Poetry and Philosophy in Empedocles : two poems, one project
2018, Museum Sinicum
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Abstract
I argue that Empedocles’s philosophical thought and his choice to compose poetry participate in a unified and consistent project, which is both aesthetic and intellectual. The medium Empedocles chose is part of his philosophical message, and the relationship that he constructs between poetry and philosophy is by nature one of necessity. Empedocles reforms the conception of poetry, by intertwining it with his original theories on cosmology, biology, and on the divine. He thus draws an essential connection between poetry and the philosophical thought that is expressed in his poem. This has effects on how he adapts traditional composition techniques of dactylic poetry to his original intent. He thus corrects the earlier dactylic poetic tradition from the inside. Furthermore, Empedocles reflects on the role of his philosophical knowledge in the Greek world, which is apparent from a study of his addressees (both internal and external). I argue, finally, that Empedocles’s project is unified through the poems On nature and the Purifications: the latter interprets the former as a counterpart to the crime that was committed by the daimon when he put his trust in Strife—at the expense of all the other gods or divine principles.
Key takeaways
- ｃｏｒｒｅｃｔｓ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｒ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｐｏｅｔｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｉｎｓｉｄｅ． Ｆｕｒｔｈｅｒｍｏｒｅ， Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｒｅｆｌｅｃｔｓ ｏｎ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋ ｗｏｒｌｄ，ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａｐｐａｒｅｎｔ ｆｒｏｍ ａ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｈｉｓ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ (ｂｏｔｈ ｉｎｔｅｒｎａｌ ａｎｄ ｅｘｔｅｒｎａｌ )． Ｉ ａｒｇｕｅ， ｆｉｎａｌｌｙ， ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｒｏｊｅｃｔ ｉｓ ｕｎｉｆｉｅｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｐｏｅｍｓ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ａｎｄ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ： ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｓ ｔｈｅ ｆｏｒｍｅｒ ａｓ ａ ｃｏｕｎｔｅｒｐａｒｔ ｔｏ ｔｈｅ ｃｒｉｍｅ ｔｈａｔ ｗａｓ ｃｏｍｍｉｔｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｄａｉｍｏｎ ｗｈｅｎ ｈｅ ｐｕｔ ｈｉｓ ｔｒｕｓｔ ｉｎ Ｓｔｒｉｆｅ-ａｔ ｔｈｅ ｅｘｐｅｎｓｅ ｏｆ ａｌｌ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｇｏｄｓ ｏｒ ｄｉｖｉｎｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ． Ｔｈｅ ａｉｍ ｏｆ ｔｈｉｓ ｐａｐｅｒ ｉｓ ｔｏ ａｎａｌｙｚｅ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｃｈｏｉｃｅ ｔｏ ｃｏｍｐｏｓｅ ｐｏｅｍｓ ｉｎ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ，ａｎｄ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ① ． Ｉ ａｒｇｕｅ ｔｈａｔ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ａｎｄ ｈｉｓ ｃｈｏｉｃｅ ｔｏ ｃｏｍｐｏｓｅ ｐｏｅｔｒｙ ｐａｒｔｉｃｉｐａｔｅ ｉｎ ａ ｕｎｉｆｉｅｄ ａｎｄ ｃｏｎｓｉｓｔｅｎｔ ｐｒｏｊｅｃｔ， ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｂｏｔｈ ａｅｓｔｈｅｔｉｃ ａｎｄ ｉｎｔｅｌｌｅｃｔｕａｌ． Ｔｈｅ ｍｅｄｉｕｍ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｃｈｏｓｅ ｉｓ ｐａｒｔ ｏｆ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｍｅｓｓａｇｅ， ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｔｈａｔ ｈｅ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｓ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｓ ｂｙ ｎａｔｕｒｅ ｏｎｅ ｏｆ ｎｅｃｅｓｓｉｔｙ． Ｉ ｆｉｒｓｔ ｐｒｏｖｉｄｅ ａ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ ｓｔａｔｅ ｏｆ ｔｈｅ ａｒｔ，ｉｎ ｗｈｉｃｈ Ｉ ｅｎｄｅａｖｏｕｒ ｔｏ ｍａｋｅ ｃｌｅａｒ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｗｈａｔ ａｒｅ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｔｒｅｎｄｓ ｏｆ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｉｓ ｉｓｓｕｅ ａｓ ｓｕｃｈ，ｂｕｔ ａｌｓｏ ｗｈｉｃｈ ｓｔａｎｃｅｓ ｕｎｄｅｒｌｉｎｅｄ ｓｃｈｏｌａｒｌｙ ａｐｐｒｏａｃｈｅｓ ｔｏ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｅｖｅｎ ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｉｓ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｗａｓ ｆｉｒｓｔ ｒａｉｓｅｄ． Ｉ ｔｈｅｎ ｅｘａｍｉｎｅ ｈｏｗ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｄｅｆｉｎｅｓ ｈｉｓ ｐｏｅｔｉｃ ｔｈｅｏｒｙ ｏｎ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｏｆ ａ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ，ａｎｄ ｈｏｗ ｔｈｉｓ ｄｅｆｉｎｉｔｉｏｎ ｈａｓ ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｃｅｓ ｏｎ ｈｉｓ ｐｏｅｔｉｃ ｐｒａｃｔｉｃｅ． Ｉ ｆｉｎａｌｌｙ ｅｘａｍｉｎｅ ｔｈｅ ｍｅａｎｉｎｇ ｈｅ ｇａｖｅ ｔｏ ｈｉｓ ｗｏｒｋ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ Ｇｒｅｅｋ ｃｕｌｔｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ５ ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ，ｂｅｆｏｒｅ ｐｒｏｐｏｓｉｎｇ ａ ｎｅｗ ｈｙｐｏｔｈｅｓｉｓ ｏｎ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｈｉｓ ｔｗｏ ｐｏｅｍｓ． ① Ｔｈｉｓ ｐａｐｅｒ ｐｒｅｓｅｎｔｓ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎ ｏｆ ｍｙ ２０１７ ｂｏｏｋ，ｅｎｒｉｃｈｅｄ ｂｙ ｔｈｒｅｅ ｒｅｃｅｎｔ ｓｔｕｄｉｅｓ Ｉ ｈａｖｅ ｃｏｎｄｕｃｔｅｄ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｎ ｏｎ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｗｉｔｈ Ｐｉｎｄａｒ，ｏｎ Ｒｉｔｏｒｎｅｌｌ ａｎｄ ｅｐｉｓｏｄｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ，ａｎｄ ｏｎ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｅｔｈｉｃｓ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ａｓ ａ ｒｅｓｐｏｎｓｅ ｔｏ Ｈｅｓｉｏｄ． Ｉ ａｌｓｏ ｉｎｔｅｎｄ ｔｏ ｍａｋｅ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｒｅｓｕｌｔｓ ａｎｄ ａｒｇｕｍｅｎｔｓ ｍｏｒｅ ａｃｃｅｓｓｉｂｌｅ ｔｏ ｔｈｅ Ｅｎｇｌｉｓｈ ｒｅａｄｅｒ． Ｔｈｅ ｎｕｍｂｅｒｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ｆｏｌｌｏｗｓ ｔｈａｔ ｏｆ Ｄｉｅｌｓ ａｎｄ Ｋｒａｎｚ，ａｌｔｈｏｕｇｈ Ｉ ｅｓｓｅｎｔｉａｌｌｙ ｕｓｅ Ｖíｔｅｋｓ ２００６ ｅｄｉｔｉｏｎ；ｔｈｅ ｎｕｍｂｅｒｉｎｇ ｏｆ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ (ｔｈａｔ ｉｓ，ｈｅｒｅ，ｆｒ． １７ ＋ ｅｎｓ． ａ)ｆｏｌｌｏｗｓ ｔｈａｔ ｏｆ Ｌａｋｓ ａｎｄ Ｍｏｓｔ ２０１６． Ｉ ａｍ ｉｎ ｆａｖｏｒ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏｐｏｅｍｓ ｈｙｐｏｔｈｅｓｉｓ，ａｌｔｈｏｕｇｈ ｔｈｉｓ ｉｄｅａ ｉｓ ｏｎｌｙ ｎｅｃｅｓｓａｒｙ ｔｏ ｔｈｅ ｌａｓｔ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｐｒｅｓｅｎｔ ｐａｐｅｒ． Ｆｏｒ ａ ｎｏｔｅｗｏｒｔｈｙ ｅｘｃｅｐｔｉｏｎ，ｓｅｅ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ Ｍｏｓｔ １９９９． Ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｉｓ ｗｈｅｔｈｅｒ ｐｒｏｓｅ ｔｒｅａｔｉｓｅｓ ｗｅｒｅ ｕｓｅｄ ａｓ ａ ｍｅｍｅｎｔｏ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｓｃｈｏｏｌ ｂｙ ｔｈｅ ｍａｓｔｅｒ ａｎｄ ｈｉｓ ｄｉｓｃｉｐｌｅｓ (Ｐｆｅｉｆｆｅｒ １９６８，ｐ．２９；Ｔｈｅｓｌｅｆｆ １９９０，ｐ．１１１) ；ｉｆ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｓｈｅｅｒ ｔｅｃｈｎｉｃａｌ ｗｒｉｔｉｎｇｓ ｉｎｔｅｎｄｅｄ ｆｏｒ ｓｐｅｃｉａｌｉｓｔｓ (Ｋａｈｎ ２００３，ｐ． １５１) ；ｏｒ ｉｆ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｉｎｔｅｎｄｅｄ ｔｏ ｄｉｓｓｅｍｉｎａｔｅ ｏｕｔｓｉｄｅ ｔｈｅ ｓｃｈｏｏｌ． Ｉ ａｇｒｅｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ｖｉｅｗ，ｗｈｉｃｈ ｆｉｎｄｓ ａ ｓｔｒｏｎｇ ａｒｇｕｍｅｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｆａｃｔ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｔｒｅａｔｉｓｅ ｂｙ Ｐｈｅｒｅｃｙｄｅｓ ｏｆ Ｓｙｒｏｓ ｏｐｅｎｓ ｗｉｔｈ ａ ｐｌａｙ ｏｎ ｔｈｅ ｒｈｙｔｈｍ ｏｆ ｔｈｅ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ，ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｍａｒｋ ｈｉｓ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ ｆｒｏｍ Ｈｅｓｉｏｄ；ｈｅｎｃｅ，ｔｈｅ ｉｎｔｅｎｄｅｄ ｍｏｄｅ ｏｆ ｄｉｆｆｕｓｉｏｎ ｗａｓ ｏｒａｌ (ｏｎ ｔｈｉｓ ａｓｐｅｃｔ，Ｉ ｔａｋｅ ｔｈｅ ｌｉｂｅｒｔｙ ｔｏ ｒｅｆｅｒｒｉｎｇ ｔｏ ｍｙ ｓｔｕｄｙ，Ｇｈｅｅｒｂｒａｎｔ ２０１８ａ) ． Ｔｈｅ ｔｗｏ ｏｔｈｅｒ ｖｉｅｗｓ ａｒｅ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ａｒｇｕｅｄ ｆｏｒ ｏｎ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｏｆ ｌａｔｅｒ ｓｏｕｒｃｅｓ ｏｒ ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｒｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎｓ，ｗｈｉｃｈ ａｒｅ ｉｎ ｍｙ ｖｉｅｗ ｎｏｔ ａｓ ｓｔｒｏｎｇ． Ｏｎ ｔｈｅ ｐｒｏｓｅ ｏｆ Ｐｈｅｒｅｃｙｄｅｓ ａｎｄ ｔｈａｔ ｏｆ Ａｎａｘｉｍａｎｄｅｒ，ｓｅｅ Ｌａｋｓ ２００１． Ｆｏｒ ｔｈｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｗｅ ｈａｖｅ ｏｎ ｔｈｅ ｄｉｆｆｕｓｉｏｎ ｏｆ ｐｒｏｓｅｔｒｅａｔｉｓｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ５ ｔｈ ａｎｄ ４ ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｉｅｓ，ｓｅｅ Ｔｈｏｍａｓ ２００３． Ｆｒ． ２．３ ８ａ：πα5ρον δ #ν ζω6σι β$ ου μ+ρο !θρ$σαντε ／ 7κ& μοροι καπνο*ο δ$ κην !ρθ+ντε !π+πταν ／ α,τò μ"νον πεισθ+ντε，<τ προσ+κυρσεν -καστο ／ π'ντοσ #λαυν"μενοι，τò δ <λον ［．．．］εKχεται ερε* ν• ／ ο"τω οKτ #πιδερκτ% τ'δ !νδρ'σιν οKτ #πακουστ' ／ οKτε ν"ωι περιληπτ'． ("Ｈａｖｉｎｇ ｓｅｅｎ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｏｒｔｉｏｎ ｏｆ ｌｉｆｅ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅｉｒ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｗａｓ ｓｈｏｒｔ，ｔｈｅｙ，ｑｕｉｃｋｔｏｄｉｅ，ｂｏｒｎｅ ｉｎ ａｉｒ ｊｕｓｔ ａｓ ｓｍｏｋｅ，ｔｈｅｙ ｆｌｙ ｏｆｆ，ｃｏｎｖｉｎｃｅｄ ｏｎｌｙ ｂｙ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ｈａｐｐｅｎｅｄ ｔｏ ｈａｖｅ ｍｅｔ ｆｉｒｓｔ，ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｄｒｉｖｅｎ ｉｎ ａｌｌ ｄｉｒｅｃｔｉｏｎｓ-ａｎｄ ｔｈａｔ， ｈｅ ｂｏａｓｔｓ ［．．．］ｔｈａｔ ｈｅ ｆｏｕｎｄ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ． Ｉｎ ｔｈｅｓｅ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ，ｍｅｎ ｃａｎｎｏｔ ｐｅｒｃｅｉｖｅ ｔｈａｔ ｗｉｔｈ ｔｈｅｉｒ ｅｙｅｓ，ｏｒ ｈｅａｒ ｉｔ，ｏｒ ｃｏｍｐｒｅｈｅｎｄ ｉｔ ｗｉｔｈ ｔｈｅｉｒ ｍｉｎｄｓ" )． Ｆｒ． ３．１ ２：!λλ% θεο, τ%ν μ+ν μαν$ ην !ποτρ+ ψατε γλ;σση，／ # κ δ #σ$ ων στομ'των καθαρ*ν /χετε&σατε πηγ$ν ("Ｂｕｔ，ｇｏｄｓ，ｗｈｅｒｅａｓ ｙｏｕ ｄｉｖｅｒｔ ｔｈｅｉｒ ｍａｄｎｅｓｓ ｆｒｏｍ ｍｙ ｔｏｎｇｕｅ，ｆｒｏｍ ｈｏｌｙ ｍｏｕｔｈｓ ｄｅｒｉｖｅ ａ ｐｕｒｅ ｆｌｏｗ" )． Ｔｈｅ ｔｗｏ ｍａｉｎ ｏｐｔｉｏｎｓ ａｒｅ ｔｏ ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｉｔ ａｓ ａｎ ａｏｒｉｓｔ ｓｕｂｊｕｎｃｔｉｖｅ ｗｉｔｈ ａ ｓｈｏｒｔ ｔｈｅｍａｔｉｃ ｖｏｗｅｌ，ｃｏｎｓｔｒｕｅｄ ｗｉｔｈ μη ｔｏ ｅｘｐｒｅｓｓ ａ ｐｒｏｈｉｂｉｔｉｏｎ；ｏｒ ａｓ ａ ｆｕｔｕｒｅ ｉｎｄｉｃａｔｉｖｅ ｃｏｎｓｔｒｕｅｄ ｗｉｔｈ μ$ (Ｂｏｌｌａｃｋ １９６９，ＩＩＩ，ｐｐ．３１ ３２) ． Ｅｌｓｅｗｈｅｒｅ，Ｉ ｐｒｏｖｉｄｅｄ ａｒｇｕｍｅｎｔｓ ａｇａｉｎｓｔ ｔｈｅ ｓｅｃｏｎｄ ｏｐｔｉｏｎ． Ｉｎ ｆａｖｏｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ：Ｂｏｌｌａｃｋ １９６９，ＩＩＩ，ｐ． ３１；Ｔｒéｐａｎｉｅｒ ２００４，ｐ． ６１． Ｉｎ ｆａｖｏｒ ｏｆ Ｐａｕｓａｎｉａｓ：Ｗｒｉｇｈｔ １９９５，ｐ．１６１；Ｉｎｗｏｏｄ ２００１，２１６；Ｍａｎｓｆｅｌｄ ａｎｄ Ｐｒｉｍａｖｅｓｉ ２０１１，ｐ．４４２．
- Ｆｒ． ３．９ １３：!λλ% γ%ρ )θρει π$ παλ'μ(，π6 δ%λον -καστον，／ μ$τε τιν Pψιν !χων π$ στει πλ+ ον 3 κατ !κου$ν ／ 3 !κο*ν # ρ$ δουπον "π+ρ τραν;ματα γλ;σση，／ μ$τε τι τ%ν )λλων，#π"σ( π"ρο #στ, νο%σαι，／ γυ$ ων π$ στιν !ρυκε，ν"ει θ [ δ%λον -καστον． ("Ｂｕｔ，ａｓ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｆａｃｔ，ｃｏｎｓｉｄｅｒ，ｙｏｕｒｓｅｌｆ ａｓ ａ ｗｈｏｌｅ，ｂｙ ｙｏｕｒ ｐａｌｍ，ｂｙ ｗｈｉｃｈ ｗａｙ ｅａｃｈ ｔｈｉｎｇ ｂｅｃｏｍｅｓ ｅｖｉｄｅｎｔ，ｗｉｔｈｏｕｔ ａｃｃｅｐｔｉｎｇ ｉｎ ｙｏｕｒ ｔｒｕｓｔ ａ ｖｉｓｕａｌ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｒａｔｈｅｒ ｔｈａｎ ｗｈａｔ ｙｏｕ ｐｅｒｃｅｉｖｅ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｒｉｎｇ，ｏｒ ｒｅｓｏｕｎｄｉｎｇ ｈｅａｒｉｎｇ ｏｖｅｒ ｗｈａｔ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｍａｋｅｓ ｃｌｅａｒ，ｏｒ ｄｏ ｎｏｔ ｋｅｅｐ ｏｆｆ ｙｏｕｒ ｔｒｕｓｔ ｆｒｏｍ ａｎｙ ｏｔｈｅｒ ｌｉｍｂ，ｂｙ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｗａｙ ｔｏ ｋｎｏｗ，ａｎｄ ｋｎｏｗ ｂｙ ｗｈｉｃｈ ｗａｙ ｅａｃｈ ｔｈｉｎｇ ｂｅｃｏｍｅｓ ｅｖｉｄｅｎｔ．" )
- Ｆｒ． １２１：．．．!τερπ+α χ%ρον，／ !νθα Φ"νο τε Κ"το τε κα, )λλων !θνεα Κηρ%ν ／ α,χμηρα$ τε Ν"σοι κα , Σ$ψιε !ργα τε Nευστ' ／ .τη !ν λειμ%να κατ% σκ"το (λ'σκουσιν． ("．．． Ａ ｊｏｙｌｅｓｓ ｐｌａｃｅ，ｗｈｅｒｅ Ｓｌａｕｇｈｔｅｒ，Ｒａｎｃｏｕｒ，ａｎｄ ｈｏｒｄｅｓ ｏｆ ｏｔｈｅｒ ｖｉｏｌｅｎｔ (ａ(ｉ)．６ ７)ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ② ａｒｅ ｏｎｌｙ ｐａｒｔｉａｌｌｙ ｒｅａｄａｂｌｅ，ｂｕｔ ｔｈｅ ｖｅｒｓｅｅｎｄｉｎｇｓ ε) -να κ"σμον ａｎｄ #ξ 4νò εAναι ａｒｅ ｒｅｐｅａｔｅｄ ｆｒｏｍ ｔｗｏ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｐａｓｓａｇｅｓ ｏｆ ｆｒ． １７ (ｌ． ２ ＝ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ２３４ ａｎｄ ｌ． ７ ＝ Ｏｎ ① ② Ｉ ｄｅｖｅｌｏｐ ｔｈｉｓ ｐｏｉｎｔ ｉｎ ａｎ ａｒｔｉｃｌｅ ｔｏ ｂｅ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｉｎ ２０１８ ｉｎ ｔｈｅ Ｙｅａｒｂｏｏｋ ｏｆ Ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｋ Ｅｐｉｃ (Ｇｈｅｅｒｂｒａｎｔ ２０１８ｂ) ． Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ，ｌｉｎｅｓ ２６７ ２６８ ＝ ｅｎｓ． ａ (Ｉ)．６ ７：συνερχ"］ μεθ ε) -να κ"σμον ／ δ$ εφυ πλ+］ ον # ξ 4νò εA ναι (［ｔｈｒｏｕｇｈ Ｌｏｖｅ］ｗｅ ｃｏｍｅ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｉｎ ｏｎｅ ｗｏｒｌｄ，［ ｔｈｒｏｕｇｈ Ｓｔｒｉｆｅ］ｉｔ ｄｉｖｉｄｅｄ ｔｏ ｂｅ ｍａｎｙ ｆｒｏｍ ｏｎｅ" )． Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ２３３ ２３４ ＝ １７．１ ２：διπλ #ρ+ω． τοτ+ μ+ν γ%ρ Xν η,ξ$θη μ"νον εA ναι ／ #κ πλε"νων，τοτ+ δ α> δι+φυ πλ+ον #ξ 4νò εAναι ("Ａ ｔｗｏｆｏｌｄ ｔａｌｅ Ｉ ｓｈａｌｌ ｔｅｌｌ：ａｔ ｏｎｅ ｔｉｍｅ，ｉｔ ｇｒｅｗ ｔｏ ｂｅ ｏｎｅ ｆｒｏｍ ｍａｎｙ，ａｎｄ ａｔ ａｎｏｔｈｅｒ ｉｔ ｄｉｖｉｄｅｄ ｔｏ ｂｅ ｍａｎｙ ｆｒｏｍ ｏｎｅ" )． Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ２３９ ２４０ ＝ １７．７ ８：)λλοτε μ+ν Φιλ"τητι συνερχ"μεν ε) Xν -παντα ／ )λλοτε δ α> δ$χ -καστα φορε&μενα Νε$ κεο !χθει ("ａｔ ｏｎｅ ｔｉｍｅ ａｌｌ ｃｏｍｉｎｇ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｔｈｒｏｕｇｈ Ｌｏｖｅ， ａｔ ａｎｏｔｈｅｒ ａｇａｉｎ ｂｅｉｎｇ ｂｏｒｎｅ ａｗａｙ ｆｒｏｍ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ｂｙ Ｓｔｒｉｆｅｓ ｒｅｐｕｌｓｉｏｎ" )． Ｆｒ． ２６．５ ６：)λλοτε μ+ν Φιλ"τητι συνερχ"μεν ε) -να κ"σμον ／ )λλοτε δ α> δ$χ -καστα φορε & μενα Νε $ κεο !χθει ("ａｔ ｏｎｅ ｔｉｍｅ ｃｏｍｉｎｇ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｉｎｔｏ ｏｎｅ ｗｏｒｌｄ ｔｈｒｏｕｇｈ Ｌｏｖｅ，ａｔ ａｎｏｔｈｅｒ ａｇａｉｎ ｂｅｉｎｇ ｂｏｒｎｅ ａｗａｙ ｆｒｏｍ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ｂｙ Ｓｔｒｉｆｅｓ ｒｅｐｕｌｓｉｏｎ" )． ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ ａｓ ａ ｈｙｐｏｃｏｒｉｓｔｉｃ ｂａｓｅｄ ｏｎ )γχι ａｎｄ θε"． Ｈｉｓ ｎａｍｅ ｔｈｕｓ ｍｅａｎｓ "ｈｅ ｗｈｏ ｉｓ ｃｌｏｓｅ ｔｏ ｔｈｅ ｇｏｄｓ， "ａｎｄ ｗｅ ｈｅｒｅ ｆｉｎｄ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｍｏｔｉｆ ａｓ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ３． Ｐａｕｓａｎｉａｓｓ ｏｗｎ ｎａｍｅ ｉｓ ａ ｍｅａｎｉｎｇｆｕｌ ｏｎｅ，ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｉｓ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｏｆ πα&ω，" ｔｏ ｍａｋｅ ｃｅａｓｅ" ，ａｎｄ ｏｆ !ν$η，" ｇｒｉｅｆ，ｓｏｒｒｏｗ， ｄｉｓｔｒｅｓｓ．"Ｈｉｓ ｎａｍｅ ｔｈｕｓ ｍｅａｎｓ "ｈｅ ｗｈｏｓｅ ｄｉｓｔｒｅｓｓ ｃｅａｓｅｓ"ｏｒ "ｈｅ ｗｈｏ ｍａｋｅｓ (ｏｔｈｅｒｓ)ｄｉｓｔｒｅｓｓ ｃｅａｓｅ．" ④ Ｗｈａｔ ｄｏｅｓ ｔｈａｔ ｍｅａｎ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ２４５ ２５７ ＝ ｆｒ． １７．１４ ２６：!λλ )γε μ&θων κλ5θι• μ'θη γ'ρ τοι φρ+να αKξει• ／ !
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With Empedocles, the qualities of a creative religious, mytho-poetic imagination fluent in Homer, Hesiod, Pindar, and Parmenides allies itself with a rational mind keenly interested in understanding the natural world.: The first condition for an understanding of Empedocles is to banish the notion of a gulf between religious beliefs and scientific views. His work is a whole, in which religion, poetry, and philosophy are indissolubly united. His imagination is constructive, gathering elements from every available quarter-Hesiodic and Ionian cosmogony, Parmenidean rationalism, Orphic mysticism, poetic legend, the experience of a physician, a poet’s sensuous response to the sights and sounds of mature, and the fears and hopes of a spirit exiled from heaven for ‘a brief span of life that is not life’- but building all these elements together into a unitary vision of the life of the world and the destiny of the human soul, bound, like the macrocosm, upon the wheel of birth and death (Cornford 122). To give an idea of how Empedocles articulates the elements of muthos and logos in his system, eleven fragments have been chosen in an attempt to illustrate the basic aspects of his system with an attention to mythical aspects:
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Love, Sex and the Gods: Why things have divine names in Empedocles’ poem, and why they come in pairs
2016
When Empedocles uses a divine name for one of the items in his ontology, does this serve merely as a poetic metaphor or does it mean that the item in question is a god, with personal agency and intentions? In Empedocles’ poem, most things are described as if they were intentional agents and seem to function as such. Is there anything in the universe that does not have a mind or does not engage in intentional action? In this paper I argue that Empedocles was talking of a universe in which all the components, without exception, are living beings with mental capacities and that their power is the power of agents, acting voluntarily, not of inanimate forces acting mechanically. There is nothing in Empedocles’ ontology that could be described as inert matter, and there are no inanimate things.
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Empedocles: A Synopsis - (2005)
in: Frühgriechisches Denken, ed. Georg Rechenauer, 2005, p. 316-342. , 2005
Empedocles was an unusual gure in his life as in his philosophy. We may, or may not, believe the story relayed by Diogenes Laertius (VIII 73), that he appeared in public dressed in royal purple, a Delphie crown on his owing locks and accompanied by a retinue of sen/ants. But we know, from his own words (fr. l 12, 7-12), that, as he passed from city to city, he was followed by >>men and women, in their tens of thousands, some of them desiring oracles, others anxious to hear the word that would cure them of their diseases<<. The amboyant lifestyle was matched by ideas that would have been, at the time, no less unconventional. For Empedocles not only expounded, in considerable detail, an account of cosmic change designed to rival the theories of his predecessors, notably Parmenides and Anaxagoras; he also spoke of life after death in a way that was totally at odds with the traditional view of the underworld to be found in the Iliad and the Odyssey.
Simplicius on Empedocles: A note on his commentary in Phys. 157.25–161.20
Steps, 2024
The present study attempts to show what influence a commentary can have on the formation of ideas about a preceding philosophical tradition. A case in point is Simplicius’ commentary on Aristotle’s “Physics” and on fragments of Empedocles’ poem. The selected passage, though small in size, is quite remarkable in terms of content and the way Simplicius deals with it. With regard to content, we are dealing here with one of the fundamental problematic plots of Empedocles’ philosophy about the alternate rule of Love and Strife. But Simplicius adds to this his own view of Empedocles’ philosophy, dictated by his desire to harmonize the views of all the pagan philosophers and place them within a single consistent scheme. Simplicius wanted to counterpose something to Christianity, which was gaining in strength, and to show that all Greek philosophy developed along a certain path and contains no internal disagreements. On the one hand, Simplicius has preserved for us very valuable material — fairly lengthy sections of the text of Empedocles’ poem. On the other hand, wishing to implement his program, Simplicius chose those fragments of the poem that fit well into it. Therefore, the question arises whether we should take into account the context in which the fragments are quoted, or simply extract from the general body of the commentary those fragments of Empedocles’ poem that we need and consider them independently?
Nostos and Paraenesis: Empedocles as Kybernetes on the ‘Path of Song’
Nostos and Paraenesis: Empedocles as Kybernetes on the 'Path of Song' Due to the fragmentary nature of Empedocles' extant writings, we are often left with the impression that the philosopher-poet's work consists of convoluted and circuitous discourse, characterized by repetitions and out-of-place digressions. His poetic merits are not vindicated in the textual record either, since, already by Aristotle's time, there had been a critical prejudice against considering the poetic architecture of the work: "Homer and Empedocles have nothing in common except the metre; thus, although we should call the former a poet, we should call the latter rather a natural philosopher". 1 Contrary to this reputation, however, I would like to reassess not only his aptitude as a poet, but also how crucial his poetic medium proved to be for his overarching philosophical project, and not as a mere ornament or afterthought. In particular, we ought to critically re-evaluate Empedocles' merits as a dactylic hexameter verse-maker in the context of emulating a broader poetico-philosophical tradition that employed similar a set of motif and conventions. In doing so, we can not only appreciate his philosophy on aesthetic grounds, but also discern how the medium is truly the message insofar as his work is, in fact, highly structured, and arranged according to rigid and formulaic patterns that fall under broader conventions of oral composition. 2 By situating Empedocles in this context, we in turn can learn more about the spirit of agon that Empedocles engages in by departing from the paths of these predecessors to chart his own path of truth. And in looking more closely to the nature of epic verse-making, we can see how Empedocles poem 3 can be characterized like other epics as a 'path of song', or, as a 'journey' that flows from muse-given lips. This is essential to the epistemology of Empedocles' philosophy and how he claims to invest himself with the authority to profess the truth of his agathon logon. In explicating this agathon logon in a highly woven and discursive text (and performance), Empedocles' embodies a kind of divine helmsman (κυβερνήτης) that can chart us along this path of song, and direct us by signposting (semata) to reaching our own holy purification (hence, 'Katharmoi'). For this reason, we find abundant usage of journey-metaphors and language of the path/road/weg, such that the whole work takes on the character of a stolos, an expedition. 4 This topos of charting a path of song conforms to a deeper set of precedents established in predecessors such as Homer, Hesiod, and Parmenides, who respectively lead us upon their own 'paths of song'. While others 'wander' on an odyssean circuit of folly and error, our poets are granted knowledge that allows them to breach the epistemic gulf that keeps them ἀλῆται, and who can steer us homeward (nostos) along a path of truth. The topos of the journey-metaphor takes on a twofold dimension in Empedocles. This journey reflects not only the poet's attempt to guide us by semata and the bounds of peirata along a metaphorical trip; in fact, the very meandering of this discourse reflects a more esoteric meaning 5 of the wandering of the daimones who are cast out from the company of the blessed gods, and who seek their nostos in the Sphairos. 6 By invoking the Muse and claiming his divine status as a purified daimon, Empedocles becomes both aletes and kybernetes that leads us (the audience) to attaining our own purification, i.e., the 'end'/ telos of the journey.
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ：
Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ， Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
Ｘａｖｉｅｒ Ｇｈｅｅｒｂｒａｎｔ
Ｐｏｕｒ Ｐｈｉｌｉｐｐｅ Ｒｏｕｓｓｅａｕ
Ａｂｓｔｒａｃｔ
Ｉ ａｒｇｕｅ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ａｎｄ ｈｉｓ ｃｈｏｉｃｅ ｔｏ
ｃｏｍｐｏｓｅ ｐｏｅｔｒｙ ｐａｒｔｉｃｉｐａｔｅ ｉｎ ａ ｕｎｉｆｉｅｄ ａｎｄ ｃｏｎｓｉｓｔｅｎｔ ｐｒｏｊｅｃｔ ｗｈｉｃｈ ｉｓ
，
ｂｏｔｈ ａｅｓｔｈｅｔｉｃ ａｎｄ ｉｎｔｅｌｌｅｃｔｕａｌ． Ｔｈｅ ｍｅｄｉｕｍ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｃｈｏｓｅ ｉｓ ｐａｒｔ ｏｆ
ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｍｅｓｓａｇｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｔｈａｔ ｈｅ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｓ ｂｅｔｗｅｅｎ
，
ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｓ ｂｙ ｎａｔｕｒｅ ｏｎｅ ｏｆ ｎｅｃｅｓｓｉｔｙ． Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｒｅｆｏｒｍｓ
ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔｉｏｎ ｏｆ ｐｏｅｔｒｙ ｂｙ ｉｎｔｅｒｔｗｉｎｉｎｇ ｉｔ ｗｉｔｈ ｈｉｓ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｔｈｅｏｒｉｅｓ ｏｎ
ｃｏｓｍｏｌｏｇｙ
，
， ｂｉｏｌｏｇｙ， ａｎｄ
ｏｎ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ． Ｈｅ ｔｈｕｓ ｄｒａｗｓ ａｎ ｅｓｓｅｎｔｉａｌ
ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ｔｈａｔ ｉｓ
ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｉｎ ｈｉｓ ｐｏｅｍ． Ｔｈｉｓ ｈａｓ ｅｆｆｅｃｔｓ ｏｎ ｈｏｗ ｈｅ ａｄａｐｔｓ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ
ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｔｅｃｈｎｉｑｕｅｓ ｏｆ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｐｏｅｔｒｙ ｔｏ ｈｉｓ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｉｎｔｅｎｔ． Ｈｅ ｔｈｕｓ
Ｍｙ ｒｅｆｌｅｃｔｉｏｎ ｂｅｎｅｆｉｔｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ａｄｖｉｃｅｓ ｏｆ Ｌéｎａ Ｂｏｕｒｇｅｏｉｓ Ａｎｎｅ ｄｅ Ｃｒｅｍｏｕｘ Ｇéｒａｒｄ
Ｊｏｕｒｎéｅ Ａｎｄｒé Ｌａｋｓ Ｓａｒａｈ Ｌａｇｒｏｕ ＪｅａｎＣｌａｕｄｅ Ｐｉｃｏｔ Ｐｈｉｌｉｐｐｅ Ｒｏｕｓｓｅａｕ Ｒｏｓｓｅｌｌａ Ｓａｅｔｔａ
Ｃｏｔｔｏｎｅ ａｎｄ ｍａｎｙ ｏｔｈｅｒ ｃｏｌｌｅａｇｕｅｓ ａｎｄ ｆｒｉｅｎｄｓ． Ｉ ａｍ ａｌｓｏ ｇｒａｔｅｆｕｌ ｔｏ ｔｈｅ ｐａｒｔｉｃｉｐａｎｔｓ ａｎｄ
ｏｒｇａｎｉｚｅｒｓ ｏｆ ｔｈｅ ｆａｓｃｉｎａｔｉｎｇ ｃｏｎｆｅｒｅｎｃｅ Ｃｏｍｐａｒｉｎｇ ｃｌａｓｓｉｃａｌ ｓｃｈｏｌａｒｓｈｉｐｓ Ｗｅｓｔ ａｎｄ Ｃｈｉｎａ
Ｆｕｄａｎ ２４ ２６ Ｎｏｖｅｍｂｅｒ ２０１７ ａｎｄ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｔｏ Ｚｈａｎｇ Ｗｅｉ ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ ｔｏ Ｗａｎｇ Ｗｅｉ ａｎｄ
Ｘｉａｎ Ｒｕｏｂｉｎｇ． Ｉ ｔｈａｎｋ Ｊａｍｅｓ Ｍｉｒｅ ｆｏｒ Ｅｎｇｌｉｓｈ ｌａｎｇｕａｇｅ ｅｄｉｔｉｎｇ ｏｆ ｔｈｉｓ ｐａｐｅｒ．
，
（
，
，
，
，
，
，
“
），
，
，
：
，
”
１７０
西方古典学辑刊·第一辑
ｃｏｒｒｅｃｔｓ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｒ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｐｏｅｔｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｉｎｓｉｄｅ． Ｆｕｒｔｈｅｒｍｏｒｅ
，
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｒｅｆｌｅｃｔｓ ｏｎ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｉｎ ｔｈｅ
Ｇｒｅｅｋ ｗｏｒｌｄ
， ｗｈｉｃｈ ｉｓ ａｐｐａｒｅｎｔ ｆｒｏｍ ａ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｈｉｓ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ （ ｂｏｔｈ
ｉｎｔｅｒｎａｌ ａｎｄ ｅｘｔｅｒｎａｌ ） ． Ｉ ａｒｇｕｅ， ｆｉｎａｌｌｙ， ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｒｏｊｅｃｔ ｉｓ
ｕｎｉｆｉｅｄ ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｐｏｅｍｓ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ａｎｄ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ： ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ
ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｓ ｔｈｅ ｆｏｒｍｅｒ ａｓ ａ ｃｏｕｎｔｅｒｐａｒｔ ｔｏ ｔｈｅ ｃｒｉｍｅ ｔｈａｔ ｗａｓ ｃｏｍｍｉｔｔｅｄ ｂｙ
ｔｈｅ ｄａｉｍｏｎ ｗｈｅｎ ｈｅ ｐｕｔ ｈｉｓ ｔｒｕｓｔ ｉｎ Ｓｔｒｉｆｅ
ｇｏｄｓ ｏｒ ｄｉｖｉｎｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ．
—ａｔ ｔｈｅ ｅｘｐｅｎｓｅ ｏｆ ａｌｌ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ
Ｔｈｅ ａｉｍ ｏｆ ｔｈｉｓ ｐａｐｅｒ ｉｓ ｔｏ ａｎａｌｙｚｅ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｃｈｏｉｃｅ ｔｏ ｃｏｍｐｏｓｅ ｐｏｅｍｓ ｉｎ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ ａｎｄ ｈｉｓ
，
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ①． Ｉ ａｒｇｕｅ ｔｈａｔ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ａｎｄ ｈｉｓ
ｃｈｏｉｃｅ ｔｏ ｃｏｍｐｏｓｅ ｐｏｅｔｒｙ ｐａｒｔｉｃｉｐａｔｅ ｉｎ ａ ｕｎｉｆｉｅｄ ａｎｄ ｃｏｎｓｉｓｔｅｎｔ ｐｒｏｊｅｃｔ
，
ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｂｏｔｈ ａｅｓｔｈｅｔｉｃ ａｎｄ ｉｎｔｅｌｌｅｃｔｕａｌ． Ｔｈｅ ｍｅｄｉｕｍ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｃｈｏｓｅ
ｉｓ ｐａｒｔ ｏｆ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｍｅｓｓａｇｅ
，
ａｎｄ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｔｈａｔ ｈｅ
ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｓ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｓ ｂｙ ｎａｔｕｒｅ ｏｎｅ ｏｆ ｎｅｃｅｓｓｉｔｙ．
Ｉ ｆｉｒｓｔ ｐｒｏｖｉｄｅ ａ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ ｓｔａｔｅ ｏｆ ｔｈｅ ａｒｔ ｉｎ ｗｈｉｃｈ Ｉ ｅｎｄｅａｖｏｕｒ ｔｏ
，
ｍａｋｅ ｃｌｅａｒ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｗｈａｔ ａｒｅ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｔｒｅｎｄｓ ｏｆ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｉｓ
ｉｓｓｕｅ ａｓ ｓｕｃｈ ｂｕｔ ａｌｓｏ ｗｈｉｃｈ ｓｔａｎｃｅｓ ｕｎｄｅｒｌｉｎｅｄ ｓｃｈｏｌａｒｌｙ ａｐｐｒｏａｃｈｅｓ ｔｏ
，
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｅｖｅｎ ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｉｓ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｗａｓ ｆｉｒｓｔ ｒａｉｓｅｄ． Ｉ ｔｈｅｎ ｅｘａｍｉｎｅ
ｈｏｗ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｄｅｆｉｎｅｓ ｈｉｓ ｐｏｅｔｉｃ ｔｈｅｏｒｙ ｏｎ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｏｆ ａ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｔｈｅ
Ｍｕｓｅ ａｎｄ ｈｏｗ ｔｈｉｓ ｄｅｆｉｎｉｔｉｏｎ ｈａｓ ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｃｅｓ ｏｎ ｈｉｓ ｐｏｅｔｉｃ ｐｒａｃｔｉｃｅ．
，
Ｉ ｆｉｎａｌｌｙ ｅｘａｍｉｎｅ ｔｈｅ ｍｅａｎｉｎｇ ｈｅ ｇａｖｅ ｔｏ ｈｉｓ ｗｏｒｋ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ
Ｇｒｅｅｋ ｃｕｌｔｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ５ ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ ｂｅｆｏｒｅ ｐｒｏｐｏｓｉｎｇ ａ ｎｅｗ ｈｙｐｏｔｈｅｓｉｓ ｏｎ
，
ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｈｉｓ ｔｗｏ ｐｏｅｍｓ．
① Ｔｈｉｓ ｐａｐｅｒ ｐｒｅｓｅｎｔｓ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎ ｏｆ ｍｙ ２０１７ ｂｏｏｋ ｅｎｒｉｃｈｅｄ ｂｙ ｔｈｒｅｅ ｒｅｃｅｎｔ
ｓｔｕｄｉｅｓ Ｉ ｈａｖｅ ｃｏｎｄｕｃｔｅｄ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｎ ｏｎ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｗｉｔｈ Ｐｉｎｄａｒ ｏｎ Ｒｉｔｏｒｎｅｌｌ ａｎｄ ｅｐｉｓｏｄｉｃ
ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ａｎｄ ｏｎ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｅｔｈｉｃｓ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ａｓ ａ ｒｅｓｐｏｎｓｅ ｔｏ Ｈｅｓｉｏｄ． Ｉ
ａｌｓｏ ｉｎｔｅｎｄ ｔｏ ｍａｋｅ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｒｅｓｕｌｔｓ ａｎｄ ａｒｇｕｍｅｎｔｓ ｍｏｒｅ ａｃｃｅｓｓｉｂｌｅ ｔｏ ｔｈｅ Ｅｎｇｌｉｓｈ ｒｅａｄｅｒ． Ｔｈｅ
ｎｕｍｂｅｒｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ｆｏｌｌｏｗｓ ｔｈａｔ ｏｆ Ｄｉｅｌｓ ａｎｄ Ｋｒａｎｚ ａｌｔｈｏｕｇｈ Ｉ ｅｓｓｅｎｔｉａｌｌｙ ｕｓｅ Ｖíｔｅｋｓ
２００６ ｅｄｉｔｉｏｎ ｔｈｅ ｎｕｍｂｅｒｉｎｇ ｏｆ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ｔｈａｔ ｉｓ ｈｅｒｅ ｆｒ． １７ ＋ ｅｎｓ． ａ ｆｏｌｌｏｗｓ ｔｈａｔ ｏｆ Ｌａｋｓ
ａｎｄ Ｍｏｓｔ ２０１６． Ｉ ａｍ ｉｎ ｆａｖｏｒ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏｐｏｅｍｓ ｈｙｐｏｔｈｅｓｉｓ ａｌｔｈｏｕｇｈ ｔｈｉｓ ｉｄｅａ ｉｓ ｏｎｌｙ ｎｅｃｅｓｓａｒｙ
ｔｏ ｔｈｅ ｌａｓｔ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｐｒｅｓｅｎｔ ｐａｐｅｒ．
，
，
，
，
；
（
， ，
）
，
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Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
Ｓｔａｔｅ ｏｆ ｔｈｅ ａｒｔ
Ｉｎ ｇｅｎｅｒａｌ ｓｔｕｄｉｅｓ ｏｎ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｓ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｃｈｏｏｓｅ ｅｉｔｈｅｒ ｔｏ
，
（）
ｒｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ｏｒ ｔｏ ａｎａｌｙｓｅ ｈｉｓ ｐｏｅｔｉｃｓ
ｃｈｏｉｃｅ ｏｆ ｗｏｒｄｓ ｈｉｓ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ ｅｔｃ．
，
， ）
①．
ｔｗｏ ａｐｐｒｏａｃｈｅｓ ｕｌｔｉｍａｔｅｌｙ ｓｈａｒｅ ａ ｃｏｍｍｏｎ ｐｒｅｓｕｐｐｏｓｉｔｉｏｎ
，
（ ｈｉｓ
Ｔｈｅｓｅ
ｗｈｉｃｈ
ｃｏｎｓｉｓｔｓ ｉｎ ｔｈｅ ｂｅｌｉｅｆ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ ｄｉｃｈｏｔｏｍｙ ｂｅｔｗｅｅｎ ｆｏｒｍ ａｎｄ ｃｏｎｔｅｎｔ ｉｓ
ｒｅｌｅｖａｎｔ ｉｎ ｓｈａｐｉｎｇ ｔｈｅ ｓｃｈｏｌａｒｌｙ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｆ ａ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｐｏｅｔ
ｓｕｃｈ ａｓ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ②． Ｏｎ ｔｈｅ ｏｎｅ ｈａｎｄ
，
ｓｃｈｏｌａｒｓ ｗｈｏ ｅｎｇａｇｅ ｉｎ
“ ｆｏｒｍａｌ ”
ｒｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｎｇ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ｔｅｎｄ ｔｏ ｒｅｆｅｒ ｔｏ
ｃｒｉｔｅｒｉａ ｉｎｓｏｆａｒ ａｓ ｔｈｅ ｃｒｉｔｅｒｉａ ａｌｌｏｗ ｔｈｅｍ ｔｏ ｔａｋｅ ａ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｎ ａ ｐａｓｓａｇｅ
ｔｈａｔ ｉｓ ｄｅｂａｔｅｄ ｆｏｒ ｒｅａｓｏｎｓ ｏｆ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｒ ｏｆ ｔｅｘｔｕａｌ ｃｒｉｔｉｃｉｓｍ
ｔｅｎｄ ｔｏ ｌｅａｖｅ ｔｈｅｓｅ ｃｏｎｓｉｄｅｒａｔｉｏｎｓ ａｓｉｄｅ ｔｈｅ ｒｅｓｔ ｏｆ ｔｈｅ
ｔｉｍｅ③．
—ａｎｄ
Ｏｎ ｔｈｅ
ｏｔｈｅｒ ｈａｎｄ ｓｃｈｏｌａｒｓ ｗｈｏ ａｎａｌｙｓｅ ｔｈｅ ａｅｓｔｈｅｔｉｃ ａｎｄ ｆｏｒｍａｌ ｆｅａｔｕｒｅｓ ｏｆ
，
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｏｅｍｓ ｔｅｎｄ ｔｏ ａｖｏｉｄ ｔａｋｉｎｇ ａ ｓｔａｎｃｅ ｏｎ ｍａｔｔｅｒｓ ｏｆ
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ④．
Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｎｅｉｔｈｅｒ ａｐｐｒｏａｃｈ ｄｅａｌｓ ｉｎ ａ ｓｙｓｔｅｍａｔｉｃ ｆａｓｈｉｏｎ ｗｉｔｈ ａｌｌ
ｔｈｅ ｉｓｓｕｅｓ ｒａｉｓｅｄ ｂｙ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｐｏｅｍｓ
，
ｂｕｔ ｔｈｅｙ
ｐｒｅｓｕｐｐｏｓｅ ｔｈａｔ ｐｏｅｔｉｃａｌ ｉｓｓｕｅｓ ｃｏｕｌｄ ｏｒ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｄｉｓｔｉｎｇｕｉｓｈｅｄ ｆｒｏｍ
，
，
ｔｈｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｉｓｓｕｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｏｆ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ． Ｔｈｉｓ ｄｅｐｅｎｄｓ
ｐａｒｔｌｙ ｏｎ ｔｈｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓ ｏｆ ｔｈｅ ｄｉｖｉｓｉｏｎ ｏｆ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅｓ ｉｎ ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｉｅｓ．
Ｉｆ ｓｕｃｈ ａ ｄｉｃｈｏｔｏｍｙ ｌｏｎｇ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ｓｃｈｏｌａｒｌｙ ａｐｐｒｏａｃｈｅｓ ｔｏ
① Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ Ｒｏｓｓｅｔｔｉ ａｎｄ Ｓａｎｔａｎｉｅｌｌｏ ２００４ ｔｅｎｄ ｔｏ ｓｔｕｄｙ ｂｏｔｈ ｌｉｎｇｕｉｓｔｉｃ ａｎｄ
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ａｓｐｅｃｔｓ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｗｏｒｋ ｓｅｐａｒａｔｅｌｙ．
② Ｆｏｒ ｔｈｅ Ａｒｉｓｔｏｔｅｌｉａｎ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｓｕｃｈ ｖｉｅｗｓ ｓｅｅ Ｂｅｒｎａｂé １９７９ ｐ． ３７６ ． Ｆｏｒ ａ ｃｌｅａｒ
ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ｔｈｉｓ ｌｉｎｅ ｏｆ ｔｈｏｕｇｈｔ ａｂｏｕｔ Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓｓ ｃｈｏｉｃｅ ｏｆ ｖｅｒｓｅ ｓｅｅ Ｂａｒｎｅｓ １９８２ Ｉ
ｐ．１５５ ．
③ Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌ ａｐｐｒｏａｃｈ ｏｆ ＯＢｒｉｅｎｓ ｒｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｓｍｉｃ ｃｙｃｌｅ
１９６９ ａｎｄ ａｎ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｐａｒｔ ｏｆ ｓｃｈｏｌａｒｓｈｉｐ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｎ．
④ Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ Ｌｏｒｕｓｓｏｓ ２００５ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｒｅｐｅｔｉｔｉｏｎｓ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔａｋｅｓ ｆｏｒ ｇｒａｎｔｅｄ ｂｏｔｈ
ｔｈｅ ｔｅｘｔ ａｎｄ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｆ Ｍａｒｔｉｎ ａｎｄ Ｐｒｉｍａｖｅｓｉ １９９９． Ｂｏｒｄｉｇｏｎｉ ２００４ ｐｐ．２５０ ２５２
ａｎａｌｙｚｅｓ ｔｈｅ ｆｏｒｍｕｌａｒｙ ｖａｒｉａｔｉｏｎｓ ｉｎ ｔｈｅ ｎａｍｅｓ ｏｆ Ａｐｈｒｏｄｉｔｅ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｂｕｔ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｐｒｏｐｏｓｅ
ａｎ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ Ｌｏｖｅ ｏｎ ｔｈｅｓｅ ｇｒｏｕｎｄｓ．
，
（
，
）
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，
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，
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（ ），
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，，
，
，
（
，
）
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西方古典学辑刊·第一辑
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔｈｉｓ ｓｔａｔｅ ｏｆ ａｆｆａｉｒｓ ｂｅｇａｎ ｔｏ ｃｈａｎｇｅ ｉｎ ｔｈｅ ｌａｓｔ ｔｈｉｒｄ ｏｆ ｔｈｅ
２０
ｔｈ
，
ｃｅｎｔｕｒｙ，
ｗｈｅｎ ｓｃｈｏｌａｒｓ ｂｅｃａｍｅ ｉｎｔｅｒｅｓｔｅｄ ｉｎ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｉｎｇ ｔｈｅ
ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ． Ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ
ｍｏｖｅ ｉｎ ｔｈｉｓ ｄｉｒｅｃｔｉｏｎ ｃｏｎｓｉｓｔｅｄ ｉｎ ｄｉｓｃｕｓｓｉｎｇ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｃｈｏｉｃｅ ｏｆ
ｐｏｅｔｒｙ ｉｎ ｉｔｓ ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｃｏｎｔｅｘｔ． Ｔｈｉｓ ｉｓ ｉｎｄｅｅｄ ａｎ ａｃｔｕａｌ ｉｓｓｕｅ． Ｉｎ ｔｈｅ ６ ｔｈ
ｃｅｎｔｕｒｙ Ｂ．Ｃ．Ｅ． Ａｎａｘｉｍａｎｄｅｒ ａｎｄ Ａｎａｘｉｍｅｎｅｓ ｗｒｏｔｅ ｐｒｏｓｅ ｔｒｅａｔｉｓｅｓ ｉｎ
，
ａ ｃｏｎｔｅｘｔ ｗｈｅｒｅ ｐｏｅｔｒｙ ｈａｄ ｂｅｅｎ ｔｈｅ ｄｏｍｉｎａｎｔ ｍｅｄｉｕｍ ｏｆ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ
ｂｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ｅｍｅｒｇｅｎｃｅ ｏｆ ｐｒｏｓｅ ｗｒｉｔｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ６
ｔｈ
，
ｃｅｎｔｕｒｙ ｗａｓ ｍａｄｅ
ｐｏｓｓｉｂｌｅ ｂｙ ａ ｓｅｒｉｅｓ ｏｆ ｔｅｃｈｎｉｃａｌ ｉｎｎｏｖａｔｉｏｎｓ①． Ｍｏｓｔ ｅａｒｌｙ Ｇｒｅｅｋ
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｐｒｏｓｅ ｔｒｅａｔｉｓｅｓ
ｔｈｅ ｔｉｍｅ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
—Ａｎａｘａｇｏｒａｓ ｈｉｍｓｅｌｆ ｄｉｄ ｓｏ ａｔ
—， ａｎｄ ｆｒｏｍ Ｐｌａｔｏ ｏｎｗａｒｄｓ ｐｒｏｓｅ ｂｅｃａｍｅ ｔｈｅ
ｎｏｒｍａｌ ｆｏｒｍ ｏｆ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｆｏｒ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ． Ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎｓ
ｗｈｙ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓ ｃｈｏｓｅ ｐｒｏｓｅ ｏｖｅｒ ｐｏｅｔｒｙ ｉｓ ｔｈａｔ ｐｒｏｓｅ ｅｎａｂｌｅｄ
ｔｈｅｍ ｔｏ ｄｉｓｔｉｎｇｕｉｓｈ ｉｎ ａ ｒａｄｉｃａｌ ｆａｓｈｉｏｎ ｔｈｅ ｎｅｗ ｆｏｒｍ ｏｆ ｅｎｑｕｉｒｙ ｔｈｅｙ
ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｆｒｏｍ ｃｏｓｍｏｔｈｅｏｇｏｎｉｅｓ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｉｎ ｐｏｅｔｒｙ
（ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ ｂｙ
Ｈｅｓｉｏｄ ． Ｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏｔ ｔｈｅ ｐｌａｃｅ ｔｏ ｄｉｓｃｕｓｓ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ
）
Ｈｅｓｉｏｄ ａｎｄ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓ② ｂｕｔ ｂｏｔｈ Ｈｅｓｉｏｄ ａｎｄ ｔｈｅ ｅａｒｌｙ Ｇｒｅｅｋ
，
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓ ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｃａｌ ｍｏｄｅｌｓ③
ｂａｓｅｄ ｏｎ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ａｓｓｕｍｐｔｉｏｎｓ
，
ａｌｔｈｏｕｇｈ ｔｈｅｉｒｓ ｗｅｒｅ
— ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ ｌｉｅｓ ｌｅｓｓ ｉｎ ｔｈｅ ｉｓｓｕｅ
ｔｈｅｙ ｅｘａｍｉｎｅ ｔｈａｎ ｉｎ ｔｈｅ ｔｈｅｏｒｅｔｉｃａｌ ｍｏｄｅｌｓ ｔｈｅｙ ｂｕｉｌｔ ｔｏ ｐｒｏｖｉｄｅ
ａｎｓｗｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｐｒｏｂｌｅｍｓ．
Ａｓｋｉｎｇ ｗｈｙ Ｘｅｎｏｐｈａｎｅｓ Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓ ａｎｄ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｃｈｏｓｅ ｔｏ
，
，
ｃｏｍｐｏｓｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｐｏｅｍｓ ｉｓ ｔｈｅｎ ｇｒｏｕｎｄｅｄ ｆｒｏｍ ａ ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ａｎｄ
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｐｏｉｎｔ ｏｆ ｖｉｅｗ． Ｆｏｒ ｃｏｍｐｏｓｉｎｇ ｐｒｏｓｅ ｔｒｅａｔｉｓｅｓ ｎｅｃｅｓｓｉｔａｔｅｄ ａ
ｃｏｍｐｌｅｘ ｓｅｔ ｏｆ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ａ ｔｅｃｈｎｉｃａｌ ｐｒｏｃｅｓｓ ｔｏ ｔｒａｎｓｆｏｒｍ ｔｈｅ ｐｌａｎｔ
：
ｐａｐｙｒｕｓ ｉｎｔｏ ａ ｗｒｉｔｉｎｇ ｓｕｒｆａｃｅ ④ ｔｈｅ ｃｏｍｍｅｒｃｉａｌ ｎｅｔｗｏｒｋｓ ｔｏ ｔｒａｎｓｐｏｒｔ
；
Ｓｅｅ Ｌａｋｓ ２００１．
Ａｎ ｅｄｉｔｅｄ ｖｏｌｕｍｅ ｏｎ Ｈｅｓｉｏｄ ａｎｄ ｔｈｅ Ｐｒｅｓｏｃｒａｔｉｃｓ ｉｓ ｎｏｗ ｂｅｉｎｇ ｐｒｅｐａｒｅｄ ｂｙ Ｌｅｏｐｏｌｄｏ
Ｉｒｉｂａｒｒｅｎ ａｎｄ Ｈｕｇｏ Ｋｏｎｉｎｇ．
③ Ｆｏｒ Ｈｅｓｉｏｄ ｓｅｅ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ Ｃｌａｙ ２００３．
④ Ｐｆｅｉｆｆｅｒ １９６８ ２５ Ｋｎｏｘ １９８５ ４ ｓｅｅ ａｌｓｏ Ｈｅｒｏｄｏｔｕｓ Ｖ．５８．１２ １６．
①
②
，
， ；
， ；
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｔｈｅ ｐａｐｙｒｕｓ① ｔｈｅ ｐｏｓｓｉｂｉｌｉｔｙ ｔｏ ｌｅａｒｎ ｔｈｅ ａｌｐｈａｂｅｔ ａｔ ｌｅａｓｔ ａｃｃｅｓｓｉｂｌｅ ｔｏ
；
ｔｈｅ ｓｏｃｉａｌ éｌｉｔｅｓ
ａｎ ａｕｄｉｅｎｃｅ
（
） ； ｍａｔｅｒｉａｌ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｏｆ ｄｉｓｓｅｍｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｋ ｔｏ
②
， ａｎｄ ｓｏ ｏｎ
③．
Ａｌｌ ｔｈｉｓ ｅｎｔａｉｌｓ ｔｈｅ ｅｓｔａｂｌｉｓｈｍｅｎｔ ｏｆ ｎｅｗ
ｓｏｃｉａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｉｍｐｌｅｍｅｎｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｍｅａｎｓ ａｎｄ ｏｆ ｓｉｔｕａｔｉｏｎｓ ｏｆ
ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ ｗｈｉｃｈ ｗｅｒｅ ｏｎｌｙ ｐｒｏｇｒｅｓｓｉｖｅｌｙ ｅｎｔｒｅｎｃｈｅｄ ｉｎ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋ
，
ｓｏｃｉｅｔｙ． Ｉｆ ｓｕｃｈ ａ ｃｏｍｐｌｅｘ ｓｙｓｔｅｍ ｈａｄ ａｌｒｅａｄｙ ｂｅｅｎ ｅｓｔａｂｌｉｓｈｅｄ ａｌｂｅｉｔ
，
ｉｎ ａ ｌｉｍｉｔｅｄ ｗａｙ
， ａｎｄ ｉｆ ａｎ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｅｘｉｓｔｅｄ ｆｏｒ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｐｒｏｓｅ
ｔｒｅａｔｉｓｅｓ ａｔ ｔｈｅ ｔｕｒｎ ｏｆ ｔｈｅ ６ ａｎｄ ５ ｃｅｎｔｕｒｉｅｓ， ｔｈｅｎ ｉｔ ｉｓ ｆａｒ ｆｒｏｍ ｓｅｌｆ
ｅｖｉｄｅｎｔ ｔｈａｔ Ｘｅｎｏｐｈａｎｅｓ， Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓ， ａｎｄ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｗｏｕｌｄ ｃｈｏｏｓｅ
ｔｈ
ｔｈ
ｔｏ ｃｏｍｐｏｓｅ ｐｏｅｔｒｙ． Ｄｉｄ ｔｈｅｙ ｃｈｏｏｓｅ ｔｏ ｒｅｔｕｒｎ ｔｏ ａｎ ｅａｒｌｉｅｒ ｆｏｒｍ ｏｆ
ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ Ｏｒ ｉｓ ｔｈｅｒｅ ｍｏｒｅ ｔｏ ｉｔ
？
？
Ｒａｉｓｉｎｇ ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｉｎ ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｔｅｒｍｓ ｓｕｃｈ ａｓ ｔｈｅｓｅ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ
ｅｎｔａｉｌｓ ｔｗｏ ｍａｉｎ ｓｅｒｉｅｓ ｏｆ ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｃｅｓ．
１． Ｔｈｅ ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｒｅａｃｈｅｄ ｅｍｐｈａｓｉｚｅ ｔｈｅ ｐｒａｃｔｉｃａｌ ａｎｄ
ｐｒａｇｍａｔｉｃ ａｄｖａｎｔａｇｅｓ ｏｆ ｐｏｅｔｒｙ ｏｖｅｒ ｐｒｏｓｅ ④ ｓｃｈｏｌａｒｓ ｐｕｔ ｆｏｒｗａｒｄ ｔｈｅ
：
ａｒｇｕｍｅｎｔ ｔｈａｔ ｐｏｅｔｒｙ ｉｓ ｅａｓｉｅｒ ｔｏ ｍｅｍｏｒｉｓｅ ｔｈａｎ ｐｒｏｓｅ
； ｔｈａｔ ｐｏｅｔｒｙ
ｒｅａｃｈｅｓ ａ ｗｉｄｅｒ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｔｈａｎ ｐｒｏｓｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋ ｓｏｃｉｅｔｙ ｏｆ ｔｈｅ ｌａｔｅ ６ ｔｈ
ａｎｄ ｅａｒｌｙ ５ ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｉｅｓ ｔｈａｔ ｐｏｅｔｒｙ ｐｒｏｖｉｄｅｓ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ａｕｔｈｏｒｉｔｙ
；
ｏｆ ａ ｇｏｄｄｅｓｓ
— ｔｈｅ Ｍｕｓｅ — ｗｈｅｒｅａｓ ａ ｐｒｏｓｅｔｒｅａｔｉｓｅ ｒｅｌｉｅｓ ｏｎ ｔｈｅ ｓｏｌｅ
ａｕｔｈｏｒｉｔｙ ｏｆ ｔｈｅ ａｕｔｈｏｒ ； ｔｈａｔ ｐｏｅｔｒｙ ａｌｌｏｗｓ ｆｏｒ ｏｐｔｉｏｎｓ ｏｆ ｏｒｇａｎｉｚａｔｉｏｎ
ａｎｄ ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｓｕｂｊｅｃｔ ｍａｔｔｅｒ， ｓｕｃｈ ａｓ ｒｉｎｇ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ，
⑤
ｔｈａｔ ｈａｖｅ ｎｏ ｄｉｒｅｃｔ ｅｑｕｉｖａｌｅｎｔ ｉｎ ｐｒｏｓｅ ⑥．
Ｔｈｅ ｔｒａｄｉｎｇ ｐｏｓｔ ｏｆ Ｎａｕｃｒａｔｉｓ ｗａｓ ｆｏｕｎｄｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｓｅｃｏｎｄ ｈａｌｆ ｏｆ ｔｈｅ ７ ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ．
② Ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｒａｃｅｓ ｗｅ ｈａｖｅ ｏｆ ａｎ ｉｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎａｌ ｅｄｕｃａｔｉｏｎ ｓｙｓｔｅｍ ｆｏｒ ｔｈｅ ａｌｐｈａｂｅｔ ｂｅｌｏｎｇ ｔｏ
ｔｈｅ ５ ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ Ｋｎｏｘ １９８５ ｐｐ．６ ７ Ｈａｒｒｉｓ １９８９ ｐｐ．５７ ５９ Ｆｏｒｄ ２００３ ２４ ２７ ． Ｔｈｅ ｏｌｄｅｓｔ
ｔｅｓｔｉｍｏｎｙ ｉｓ ｔｈａｔ ｏｆ Ｈｅｒｏｄｏｔｕｓ ＶＩ．２７．２ ９ ｗｈｉｃｈ ｔｅｌｌｓ ｔｈｅ ｆａｌｌ ｏｆ ａ ｓｃｈｏｏｌｓ ｒｏｏｆ ｉｎ Ｃｈｉｏｓ ｉｎ ４９６．
③ Ｏｎ ｔｈｉｓ ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｓｅｅ ｂｅｌｏｗ．
④ Ｆｏｒ ｔｈｉｓ ｌｉｎｅ ｏｆ ａｎａｌｙｓｉｓ ｓｅｅ Ｌｏｎｇ １９８５ ｐｐ．２４５ ２４６ Ｍｏｓｔ １９９９ ｐ．３３９ ｐｐ．３５２
３５３ Ｋａｈｎ ２００３ ｐｐ．１５７ １５８ Ｇｒａｎｇｅｒ ２００７ ｐｐ．４１６ ４１７ ａｎｄ ｐｐ．４２６ ４３０．
ｆｒ． １
⑤ Ｓｅｅ ｔｈｅ ａｆｆｉｒｍａｔｉｏｎｓ ｏｆ ａｕｔｈｏｒｉｔｙ ａｔ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ Ｈｅｃａｔａｅｕｓｓ ｔｒｅａｔｉｓｅ
Ｊａｃｏｂｙ ．
⑥ Ｔｈｉｓ ｌａｓｔ ａｓｐｅｃｔ ｉｓ ｉｎ ｍｙ ｏｐｉｎｉｏｎ ｄｅｂａｔａｂｌｅ ｉｔ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｈｅｌｄ ｔｈａｔ ｐｒｏｓｅ ｗｒｉｔｉｎｇ ｉｓ
ｕｎａｂｌｅ ｔｏ ｕｓｅ ｐｏｅｔｉｃ ｍｏｄｅｓ ｏｆ ｏｒｇａｎｉｚａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｌｉｎｇｕｉｓｔｉｃ ｍａｔｅｒｉａｌ．
①
（
，
；
，
；
，
）
，
，
；
，
；
，
；
，
，
，
（
）
；
１７３
１７４
西方古典学辑刊·第一辑
２． Ｉｎ ｔｈｉｓ ｌｉｇｈｔ
， ｃｈｏｏｓｉｎｇ ｐｏｅｔｒｙ ｉｓ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ ａｓ ｎｏｔ
ｃｈｏｏｓｉｎｇ ｐｒｏｓｅ①． Ｔｈｅ ｅｍｐｈａｓｉｓ ｌｉｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｏｐｐｏｓｉｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｒｏｓｅ ａｎｄ
ｐｏｅｔｒｙ ａｓ ｔｗｏ ｅｑｕａｌｌｙ ｐｏｓｓｉｂｌｅ ｏｐｔｉｏｎｓ ｆｏｒ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ａ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ
ｔｈｏｕｇｈｔ． Ｔｈｅ ｅｘａｃｔ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｄｅｐｅｎｄｓ ｏｎ ｈｏｗ ｗｅ ｅｎｖｉｓｉｏｎ ｔｈｅ
ｍｏｄｅｓ ｏｆ ｄｉｆｆｕｓｉｏｎ ｏｆ ｐｒｏｓｅ ｔｒｅａｔｉｓｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ６ ｔｈ ａｎｄ ｅａｒｌｙ ５ ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｉｅｓ②．
Ｈｏｗｅｖｅｒ ｔｈｉｓ ｗａｙ ｏｆ ｒａｉｓｉｎｇ ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｖｅｒｙ ｏｆｔｅｎ ｍｅａｎｓ ｏｖｅｒｌｏｏｋｉｎｇ
，
ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｍｅｄｉｕｍ ａｎｄ ｔｈｅ ｔｈｏｕｇｈｔ ｔｈａｔ ａ ｇｉｖｅｎ ａｕｔｈｏｒ
ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｉｓ ｍｅｄｉｕｍ． Ｔｗｏ ｇｒｏｕｐｓ ａｒｅ ｏｐｐｏｓｅｄ
ａｎｄ ｐｏｅｔｓ
（ ｐｒｏｓｅ ｗｒｉｔｅｒｓ
） ｗｉｔｈｏｕｔ ａｌｗａｙｓ ｐａｙｉｎｇ ｐｒｏｐｅｒ ａｔｔｅｎｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎｓ ｆｏｒ
ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌ ｃｈｏｉｃｅｓ．
Ｔｈｉｓ ａｐｐｒｏａｃｈ ｒｅａｃｈｅｓ ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｗｅｌｌ ｇｒｏｕｎｄｅｄ ｂｕｔ ｔｈｅｉｒ
，
ｌｉｍｉｔ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ｆｏｃｕｓ ｏｎ ａｓｐｅｃｔｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｕｌｔｉｍａｔｅｌｙ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｔｏ ｔｈｅ
ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔ ａｕｔｈｏｒｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ａｎｄ ｔｏ ｔｈｅ
ｍｅｄｉｕｍ ｉｎ ｗｈｉｃｈ ｅａｃｈ ａｕｔｈｏｒ ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ． Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｔｈｅｙ
ｓａｙ ｌｉｔｔｌｅ ｏｎ ｔｈｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｐｒｏｊｅｃｔ ｔｈａｔ ｕｎｄｅｒｌｉｅｓ ｔｈｅ ｃｈｏｉｃｅ ｏｆ ｐｏｅｔｒｙ
ｏｒ ｐｒｏｓｅ．
Ａｓ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｆａｃｔ ｔｈｉｓ ｌｉｎｅ ｏｆ ａｎａｌｙｓｉｓ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｅｎｒｉｃｈｅｄ ｂｙ ａ
，
ｓｅｒｉｅｓ ｏｆ ａｐｐｒｏａｃｈｅｓ ｗｈｉｃｈ ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｔｏ ａｎａｌｙｓｅ ｔｈｅ ｐｒｏｂｌｅｍ ｏｆ ｔｈｅ
ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｏｆ ｍｅｄｉｕｍ ａｎｄ ｔｈｏｕｇｈｔ ｂｙ ｆｏｃｕｓｉｎｇ ｏｎ ｔｈｅ ｔｅｘｔｓ ｏｆ ａ ｇｉｖｅｎ
ａｕｔｈｏｒ ｈｉｍｓｅｌｆ
Ｉｎ １９９０
—ｈｅｒｅ， Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ．
， Ｌａｕｒａ Ｇｅｍｅｌｌｉ Ｍａｒｃｉａｎｏ ｃｏｎｃｌｕｄｅｄ ｈｅｒ ｂｏｏｋ ｗｉｔｈ ｔｈｅ
Ｆｏｒ ａ ｎｏｔｅｗｏｒｔｈｙ ｅｘｃｅｐｔｉｏｎ ｓｅｅ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ Ｍｏｓｔ １９９９．
Ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｉｓ ｗｈｅｔｈｅｒ ｐｒｏｓｅ ｔｒｅａｔｉｓｅｓ ｗｅｒｅ ｕｓｅｄ ａｓ ａ ｍｅｍｅｎｔｏ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｓｃｈｏｏｌ ｂｙ
ｔｈｅ ｍａｓｔｅｒ ａｎｄ ｈｉｓ ｄｉｓｃｉｐｌｅｓ Ｐｆｅｉｆｆｅｒ １９６８ ｐ．２９ Ｔｈｅｓｌｅｆｆ １９９０ ｐ．１１１
ｉｆ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｓｈｅｅｒ
ｔｅｃｈｎｉｃａｌ ｗｒｉｔｉｎｇｓ ｉｎｔｅｎｄｅｄ ｆｏｒ ｓｐｅｃｉａｌｉｓｔｓ Ｋａｈｎ ２００３ ｐ． １５１
ｏｒ ｉｆ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｉｎｔｅｎｄｅｄ ｔｏ
ｄｉｓｓｅｍｉｎａｔｅ ｏｕｔｓｉｄｅ ｔｈｅ ｓｃｈｏｏｌ． Ｉ ａｇｒｅｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ｖｉｅｗ ｗｈｉｃｈ ｆｉｎｄｓ ａ ｓｔｒｏｎｇ ａｒｇｕｍｅｎｔ ｉｎ ｔｈｅ
ｆａｃｔ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｔｒｅａｔｉｓｅ ｂｙ Ｐｈｅｒｅｃｙｄｅｓ ｏｆ Ｓｙｒｏｓ ｏｐｅｎｓ ｗｉｔｈ ａ ｐｌａｙ ｏｎ ｔｈｅ ｒｈｙｔｈｍ ｏｆ ｔｈｅ ｄａｃｔｙｌｉｃ
ｈｅｘａｍｅｔｅｒ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｍａｒｋ ｈｉｓ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ ｆｒｏｍ Ｈｅｓｉｏｄ ｈｅｎｃｅ ｔｈｅ ｉｎｔｅｎｄｅｄ ｍｏｄｅ ｏｆ ｄｉｆｆｕｓｉｏｎ
ｗａｓ ｏｒａｌ ｏｎ ｔｈｉｓ ａｓｐｅｃｔ Ｉ ｔａｋｅ ｔｈｅ ｌｉｂｅｒｔｙ ｔｏ ｒｅｆｅｒｒｉｎｇ ｔｏ ｍｙ ｓｔｕｄｙ Ｇｈｅｅｒｂｒａｎｔ ２０１８ａ ． Ｔｈｅ
ｔｗｏ ｏｔｈｅｒ ｖｉｅｗｓ ａｒｅ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ａｒｇｕｅｄ ｆｏｒ ｏｎ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｏｆ ｌａｔｅｒ ｓｏｕｒｃｅｓ ｏｒ ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ
ｒｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎｓ ｗｈｉｃｈ ａｒｅ ｉｎ ｍｙ ｖｉｅｗ ｎｏｔ ａｓ ｓｔｒｏｎｇ． Ｏｎ ｔｈｅ ｐｒｏｓｅ ｏｆ Ｐｈｅｒｅｃｙｄｅｓ ａｎｄ ｔｈａｔ ｏｆ
Ａｎａｘｉｍａｎｄｅｒ ｓｅｅ Ｌａｋｓ ２００１． Ｆｏｒ ｔｈｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｗｅ ｈａｖｅ ｏｎ ｔｈｅ ｄｉｆｆｕｓｉｏｎ ｏｆ ｐｒｏｓｅｔｒｅａｔｉｓｅｓ ｉｎ ｔｈｅ
５ ｔｈ ａｎｄ ４ ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｉｅｓ ｓｅｅ Ｔｈｏｍａｓ ２００３．
①
，
②
（
，
（
；
，
）；
，
）；
，
，
（
；
，
，
，
，
，
，
）
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｉｄｅａ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ａｃｋｎｏｗｌｅｄｇｅｄ ｆｏｒ ｈｉｓ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ ｒｏｌｅ ａｓ
ａ ｐｏｅｔ①
；
ｔｈａｔ ｈｅ ｃｅｒｔａｉｎｌｙ ｈａｄ ｅｘｐｅｒｔ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｏｆ Ａｅｓｃｈｙｌｕｓｓ
Ｏｒｅｓｔｅｉａ ａｎｄ ｔｈａｔ ｓｈｅｅｒ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ａｎａｌｙｓｅｓ ｏｆ ｈｉｓ ｐｏｅｍｓ ａｒｅ ｎｏｔ ｆｕｌｌｙ
ｓａｔｉｓｆａｃｔｏｒｙ ｉｎｓｏｆａｒ ａｓ ｔｈｅｙ ｃａｎｎｏｔ ａｃｃｏｕｎｔ ｆｏｒ ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ａｓｐｅｃｔｓ ｏｆ ｈｉｓ
ｗｏｒｋ． Ｗｅ ｍａｙ ｈｏｗｅｖｅｒ ｒｅｇｒｅｔ ｔｈａｔ ｈｅｒ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｈｏｗ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｕｓｅｓ
ａｎｄ ｓｕｂｖｅｒｔｓ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｌａｎｇｕａｇｅ ｏｆ ｐｏｅｔｒｙ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｃｏｎｎｅｃｔ ｈｅｒ
ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎｓ ｔｏ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌ ｐｒｏｂｌｅｍｓ ｏｆ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｒａｉｓｅｄ ｂｙ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｍｏｒｅ ｓｙｓｔｅｍａｔｉｃａｌｌｙ ②．
Ｍｏｒｅ ｒｅｃｅｎｔｌｙ ａ ｓｅｃｏｎｄ ｓｅｒｉｅｓ ｏｆ ｗｏｒｋｓ ｅｘａｍｉｎｅｄ ｔｈｅ ｐｒｏｂｌｅｍ ｏｆ
，
ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｍｅｄｉｕｍ ａｎｄ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ｉｎ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ． Ｔｈｅ ｍｏｄｅｌ ｔｈａｔ ｗａｓ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ ｉｓ ｔｈａｔ ｏｆ ａ ｔｅｘｔｕａｌ ａｎａｌｏｇｙ
ｂｅｔｗｅｅｎ ｆｏｒｍ ａｎｄ ｃｏｎｔｅｎｔ③． Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ ｗｈｅｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ
，
ｔｈｅ ｉｄｅａ ｏｆ ｃｙｃｌｉｃｉｔｙ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅｃｕｒｒｅｎｃｅ ｏｆ ｉｄｅｎｔｉｔｙ
）， ｈｅ ｄｏｅｓ ｓｏ ｂｙ
ｒｅｐｅａｔｉｎｇ ｗｏｒｄｓ ａｎｄ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎｓ ｉｎ ｈｉｓ ｖｅｒｓｅ． Ｔｈｏｓｅ ｒｅｐｅｔｉｔｉｏｎｓ ｉｍｉｔａｔｅ ，
ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｍｅｄｉｕｍ， ｔｈｅ ｓｅｍａｎｔｉｃ ｃｏｎｔｅｎｔ ｔｈａｔ ｉｓ ｄｅｎｏｔｅｄ—ｗｈｉｃｈ
（
ｉｓ ｗｈｙ ｗｅ ｃａｎ ｓｐｅａｋ ｏｆ ａ ｔｅｘｔｕａｌ ａｎａｌｏｇｙ． Ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｍａｊｏｒ ｐｒｏｐｏｎｅｎｔｓ
ｏｆ ｔｈｉｓ ｖｉｅｗ ｗａｓ Ａｎｎｅｔｔｅ ＲｏｓｅｎｆｅｌｄＬｆｆｌｅｒ④． Ｓｈｅ ａｒｇｕｅｓ ｔｈａｔ ｐｏｅｔｒｙ
ｗｏｒｋｓ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ａｓ ａ ｍｉｃｒｏｃｏｓｍ ｔｈａｔ ｉｍｉｔａｔｅｓ ｈｉｓ ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｃａｌ
（ ａｓ ｔｈｅ ｓｕｂｔｉｔｌｅ ｏｆ ｈｅｒ ｂｏｏｋ ｍａｋｅｓ ｃｌｅａｒ： “ ｃｏｓｍｏｌｏｇｙ ａｎｄ
ｍｅｔａｐｈｏｒ”） ． Ｓｈｅ ｆａｖｏｒｓ ｔｈｅ ｉｄｅａ ｏｆ ａ ｈｏｍｏｌｏｇｙ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ａｎｄ
Ｌｏｖｅ， ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｃｈａｒｉｏｔ ｏｆ ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｅｌａｂｏｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ
ｄｏｃｔｒｉｎｅ
ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｃａｌ ｄｏｃｔｒｉｎｅ．
Ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌ ｐｒｏｂｌｅｍ ｏｆ ｔｈｉｓ ｌｉｎｅ ｏｆ ａｎａｌｙｓｉｓ ｉｓ ｔｈａｔ ｉｔｓ ｐｒｏｐｏｎｅｎｔｓ
ｄｏ ｎｏｔ ｇｏ ｆａｒ ｅｎｏｕｇｈ． Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｔｈｅ ｔｅｘｔｕａｌ ａｎａｌｏｇｙ ｉｓ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ａｎｄ
Ｇｅｍｅｌｌｉ Ｍａｒｃｉａｎｏ １９９０ ｐ．２０９．
Ｓｕｃｈ ａｓ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｓｍｉｃ ｃｙｃｌｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ ｚｏｏｇｏｎｉｅｓ ｉｎ
ｅａｃｈ ｃｙｃｌｅ．
③ Ｇｒａｈａｍ １９８８ ｐ．３０５ Ｏｓｂｏｒｎｅ １９９８ ｐ．２７ Ｍｏｓｔ １９９９ ｐｐ．３５３ ３５６ ｈｅ ｉｓ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ
ｔｏ ｄｅｓｃｒｉｂｅ ｔｈｉｓ ｐｈｅｎｏｍｅｎｏｎ ａｓ ａ ｔｅｘｔｕａｌ ａｎａｌｏｇｙ
Ｒｏｓｅｎｆｅｌｄ ２００６ ｐ． １４０ Ｗｅｒｓｉｎｇｅｒ
２００８ ｐ．９７ Ｓａｎｔｏｒｏ ２０１３ ｐｐ．１９２ １９５ Ｈａｒｄｉｅ ２０１３ ｐ．２１１． Ｉｔ ｉｓ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ｈｅｌｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｏｅｍ
ｒｅｅｎａｃｔｓ ｔｈｅ ｎｏｔｉｏｎ ｏｆ ｃｙｃｌｉｃａｌ ｒｅｐｅｔｉｔｉｏｎ ｏｒ ｔｈｅ ｃｙｃｌｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｏｎｅ ａｎｄ ｍａｎｙ ｏｒ ｔｈｅ ｃｏｎｓｔａｎｔ
ｉｎｔｅｒｃｈａｎｇｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ．
④ ＲｏｓｅｎｆｅｌｄＬｆｆｌｅｒ ２００６．
①
，
②
，
；
，
“
，
；
，
；
，
；
”）；
，
（
，
，
；
，
１７５
１７６
西方古典学辑刊·第一辑
ａｎａｌｙｓｅｄ
， ｉｔ
ｉｓ ｒａｒｅｌｙ ｕｓｅｄ ａｓ ａ ｈｅｒｍｅｎｅｕｔｉｃａｌ ｔｏｏｌ ｔｏ ａｄｄｒｅｓｓ ｔｈｅ
ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｖｅ ｉｓｓｕｅｓ ｒａｉｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｔｈｏｕｇｈｔ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ． Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｗｅ
ｃｏｕｌｄ ｓａｙ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ ｌｉｎｅ ｏｆ ａｎａｌｙｓｉｓ ｉｓ ｎｏｔ ｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ ｔｏ ｏｖｅｒｃｏｍｅ ｔｈｅ
ｄｉｃｈｏｔｏｍｙ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ａｔ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｉｓ ｐａｐｅｒ． Ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎｓ
ｆｏｒ ｔｈｉｓ ｓｔａｔｅ ｏｆ ａｆｆａｉｒｓ ｉｓ ｔｈａｔ
ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ａｎａｌｙｚｅ ｒｅｐｅｔｉｔｉｏｎ ｉｎ
，
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｓｃｈｏｌａｒｓ ｔｅｎｄ ｔｏ ｆｏｃｕｓ ｏｎ ｓｉｍｉｌａｒｉｔｉｅｓ ａｎｄ ｉｄｅｎｔｉｔｙ ａｎｄ ｔｏ
，
ｎｅｇｌｅｃｔ ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅｓ ｂｅｔｗｅｅｎ ｉｎｓｔａｎｃｅｓ ｏｆ ｒｅｐｅａｔｅｄ ｌｉｎｅｓ
—ｗｈｅｒｅａｓ
ｔａｋｉｎｇ ｔｈｅｍ ｉｎ ｃｏｎｓｉｄｅｒａｔｉｏｎ ｗｏｕｌｄ ｌｅａｄ ｔｏ ｒｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｎｇ ａｎｄ ｄｉｓｃｕｓｓｉｎｇ
ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｐａｒｔｓ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｃａｌ
ａｃｃｏｕｎｔ ｗｈｉｃｈ ａｍｏｕｎｔｓ ｔｏ ｇｉｖｉｎｇ ｔｈｉｓ ｍｏｄｅｌ ｏｆ ｔｅｘｔｕａｌ ａｎａｌｏｇｙ ａｎ
，
ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｖｅ ｆｏｒｃｅ ｉｎ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｅｒｍｓ．
Ｔｈｅ ｓｏｌｅ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｒ ｗｈｏ ｅｘａｍｉｎｅｄ ｔｈｅ ｆｅａｔｕｒｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｍｅｄｉｕｍ ｏｆ
ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｉｓ Ｊｅａｎ Ｂｏｌｌａｃｋ①． Ｈｅ
ａｎａｌｙｚｅｓ ｉｎ ａ ｖｅｒｙ ｓｙｓｔｅｍａｔｉｃ ｆａｓｈｉｏｎ ｈｏｗ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｗｏｒｋｓ ｏｎ ｔｈｅ
，
，
ｖａｒｉｏｕｓ ａｓｐｅｃｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｌａｎｇｕａｇｅ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ
ｆｏｒｍｓ ｏｆ ｏｒｇａｎｉｚａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｍａｔｅｒｉａｌ
（ ｗｏｒｄｓ， ｓｙｎｔａｘ，
） ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔ ａｎｄ
ｅｘｐｒｅｓｓ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ． Ｉｎ ｈｉｓ ｈｅｒｍｅｎｅｕｔｉｃａｌ ｐｒａｃｔｉｃｅ ， ｈｏｗ
ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｗｏｒｋｓ ｏｎ ｔｈｅ ｍｅｄｉｕｍ ｉｓ ｔｈｕｓ ａ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ ｆｅａｔｕｒｅ ｏｆ ｈｉｓ
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｒｅｆｌｅｃｔｉｏｎ． Ｈｏｗｅｖｅｒ Ｂｏｌｌａｃｋ ｎｅｖｅｒ ｄｉｒｅｃｔｌｙ ｑｕｅｓｔｉｏｎｅｄ ｔｈｅ
，
ｎａｔｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｍｅｄｉｕｍ ａｎｄ ｔｈｏｕｇｈｔ
： ｈｉｓ ａｎａｌｙｓｉｓ
ｒｅｓｔｓ ｏｎ ｔｈｅ ａｓｓｕｍｐｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ａｒｅ ｕｎｉｔｅｄ ｉｎ ａ
ｒｅｌａｔｉｏｎ ｏｆ ｎｅｃｅｓｓｉｔｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｂｕｔ ｈｅ ｎｅｖｅｒ ｐｒｏｖｅｄ ｔｈｉｓ ｖｉｅｗ ａｓ
，
ｓｕｃｈ．
Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｔｈｕｓ ａ ｓｐａｃｅ ｉｎ ｓｃｈｏｌａｒｓｈｉｐ ｔｏ ｒａｉｓｅ ｔｈｉｓ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｏｎ ａ ｎｅｗ
ｂａｓｉｓ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｉｎｇ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｍｅｄｉｕｍ ｏｆ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ
：
ａｎｄ ｔｈｅ ｎａｔｕｒｅ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ． Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｍｏｒｅ ｔｏ
ｉｔ ｔｈａｎ ｍｅｒｅ ｒｅｆｌｅｃｔｉｏｎ ｏｎ ｆｏｒｍ ａｎｄ ｃｏｎｔｅｎｔ． Ｆｏｒ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ ｉｓ
ｎｏｔ ｓｉｍｐｌｙ ａ ｆｏｒｍ ｏｆ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ
（ ｔｈａｔ ｉｓ， ｉｔ ｃａｎｎｏｔ ｂｅ ｒｅｄｕｃｅｄ ｔｏ ａ
① Ｂｏｌｌａｃｋ １９６５ １９６８ ２００３． Ａｌｏｎｇ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｌｉｎｅｓ ａｓ Ｂｏｌｌａｃｋ
ｒｅｆｌｅｃｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｅ Ｐｒｅｓｏｃｒａｔｉｃｓ ｉｎ ｇｅｎｅｒａｌ ｓｅｅ Ｂｅｒｎａｂé １９７６．
— ；
，
， ｂｕｔ ｅｘｔｅｎｄｉｎｇ ｔｈｅ
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｍｅｔｒｉｃａｌ ｐａｔｔｅｒｎ ． Ｉｔ ｉｓ ａｂｏｖｅ ａｌｌ ａ ｐｏｅｔｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｗｈｉｃｈ ｃｏｎｖｅｙｓ
）
ｔｙｐｉｃａｌ ｔｏｐｉｃｓ ｔｙｐｉｃａｌ ｍｏｄｅｓ ｏｆ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｔｙｐｉｃａｌ ｗｏｒｄｓ ａｎｄ ｔｙｐｉｃａｌ
ｐｈｒａｓｉｎｇｓ．
，
，
，
Ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ａｎｄ ｐｏｅｔｉｃ ｔｈｅｏｒｙ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｐｌａｃｅｓ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｉｎ ｔｈｅ ｃｅｎｔｅｒ ｏｆ ａ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ
ｉｎｖｏｌｖｉｎｇ ｇｏｄｓ ａｎｄ ｍｅｎ． Ｈｅ ｄｏｅｓ ｓｏ ｂｙ ｐｒｏｖｉｄｉｎｇ ａ ｎｅｗ ｄｅｆｉｎｉｔｉｏｎ ｆｏｒ
ｔｈｅ ｔｈｒｅｅ ｔｅｒｍｓ ｏｆ ｔｈｉｓ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ． Ｈｅ ｒｅｄｅｆｉｎｅｓ ｈｕｍａｎ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｂｙ
ｓｔａｔｉｎｇ ｔｈａｔ ｂｉｒｔｈ ａｎｄ ｄｅａｔｈ ａｒｅ ｎｏｔ ａｂｓｏｌｕｔｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ａｎｄ ｅｎｄ ① ｂｕｔ
，
ｒａｔｈｅｒ ｐｒｏｃｅｓｓｅｓ ｏｆ ｍｉｘｉｎｇ ａｎｄ ｓｅｐａｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｆｏｕｒ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｗｈｉｃｈ
ａｒｅ ｗｈａｔ ａｃｔｕａｌｌｙ ｅｘｉｓｔ②． Ｉｎ ｓｏ ｄｏｉｎｇ
，
， Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ａｌｓｏ ｒｅｄｅｆｉｎｅｓ ｔｈｅ
ｎａｔｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ｇｏｄｓ， ｂｙ ｓｔａｔｉｎｇ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｆｏｕｒ ｅｌｅｍｅｎｔｓ， ａｓ ｗｅｌｌ ａｓ Ｌｏｖｅ
ａｎｄ Ｓｔｒｉｆｅ， ａｒｅ ｔｈｅ ｒｅａｌ ｇｏｄｓ ．
Ｔｈｅ ｒｅｄｅｆｉｎｉｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｅｓｓｅｎｔｉａｌｌｙ ｔａｋｅｓ ｐｌａｃｅ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ３ ，
ａｎｄ ａｌｓｏ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ４ ａｎｄ １３１． Ｎｏｗ， ｆｒａｇｍｅｎｔ ３ ｉｓ ｃｌｏｓｅｌｙ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ
③
ｔｏ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２． Ｔｈｅｙ ａｒｅ ｃｉｔｅｄ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｂｙ Ｓｅｘｔｕｓ Ｅｍｐｉｒｉｃｕｓ ｉｎ ｔｈｅ
ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ ａ ｄｅｂａｔｅ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ａｎｄ ｒｅａｓｏｎ ｉｎ
ｒｅａｃｈｉｎｇ ｔｒｕｅ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ④． Ｗｈａｔ ｉｓ ａｔ ｓｔａｋｅ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ３
， ｉｎ
ｉｔｓ
ｒｅｌａｔｉｏｎ ｔｏ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２ ｉｓ ｔｏ ｒｅｆｏｒｍ ｔｈｅ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｕｎｄｅｒ ｗｈｉｃｈ ｐｏｅｔｒｙ ｉｓ
，
ａｂｌｅ ｔｏ ｆｏｒｍｕｌａｔｅ ｔｒｕｔｈ
，
ａｎｄ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｄｏｅｓ ｓｏ ｉｎ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌ
ｆｒａｍｅｗｏｒｋ ｏｆ ｈｉｓ ｃｏｓｍｏｌｏｇｙ． Ｈｅ ｔｈｕｓ ｒｅｄｅｆｉｎｅｓ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ
ｓｏｕｒｃｅ ｏｒ ｒａｔｈｅｒ ｔｈｅ ｃｏｎｖｅｙｅｒ ｏｆ ｈｉｓ ｐｏｅｔｉｃ ｓｐｅｅｃｈ
（ ａｓ ｔｈｅ
）， ａｎｄ ａｔ ｔｈｅ ｓａｍｅ
ｔｉｍｅ ｈｏｗ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｒｅｌａｔｅｓ ｔｏ ｔｈｅ ｐｏｅｔ， ｔｏ ｈｉｓ ａｕｄｉｅｎｃｅ， ａｎｄ ｔｏ ｒｅａｌｉｔｙ ｉｎ
，
，
ｇｅｎｅｒａｌ．
Ｔｈｉｓ ｔｅｓｔｉｍｏｎｙ ｂｙ Ｓｅｘｔｕｓ Ｅｍｐｉｒｉｃｕｓ ｈａｓ ｂｅｅｎ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｃｏｎｔｅｎｔｉｏｎ．
①
②
③
④
Ｅｍｐｅｄ． ｆｒ． ８ １１ ａｎｄ １５ ＤＫ．
Ｆｒ． ８．３ ４．
Ｆｒ． ６．
Ｓｅｘｔｕｓ Ｅｍｐｉｒｉｃｕｓ ＡＭ． ＶＩＩ．１２２ １２５．
，
，
１７７
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西方古典学辑刊·第一辑
Ｓｅｘｔｕｓｓ ａｉｍ ｉｓ ａｐｐａｒｅｎｔｌｙ ｔｏ ｓｈｏｗ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔｈｏｕｇｈｔ ｔｈａｔ ｔｒｕｔｈ
ｃｏｕｌｄ ｂｅ ｒｅａｃｈｅｄ ｂｙ ａ ｃｏｌｌａｂｏｒａｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｒｅａｓｏｎ ａｎｄ ｓｅｎｓｅ
ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ
（ ｉｆ ｔｈｅ ｆｏｒｍｅｒ ｃｏｎｔｒｏｌｓ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ）
①．
Ｈｅ ｆｉｒｓｔ ｓｔａｔｅｓ ｔｈａｔ
ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｓｏｍｅ ｔｈｅ ｃｒｉｔｅｒｉｏｎ ｆｏｒ ｔｒｕｔｈ ｉｓ ｎｏｔ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｂｕｔ ｒｉｇｈｔ
ｒｅａｓｏｎ /ρθò! λ"γο!
）， ａｎｄ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ ｒｉｇｈｔ ｒｅａｓｏｎ ｉｓ ｔｗｏｆｏｌｄ： ｔｈｅ ｏｎｅ ｉｓ
ｄｉｖｉｎｅ ａｎｄ ｉｎｅｆｆａｂｌｅ， ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｉｓ ｈｕｍａｎ ａｎｄ ｎｏｎｉｎｅｆｆａｂｌｅ ． Ｔｈｅｎ
（
②
Ｓｅｘｔｕｓ ｑｕｏｔｅｓ ｌｉｎｅｓ １ ８ａ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｓｈｏｗ ｔｈａｔ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｈａｄ ｒｕｌｅｄ ｏｕｔ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ａｓ ａ ｃｒｉｔｅｒｉｏｎ ａｎｄ ｌｉｎｅｓ ８ｂ
，
９ ｔｏ ｓｔａｔｅ ｔｈａｔ ｔｒｕｔｈ ｃｏｕｌｄ ｂｅ ｒｅａｃｈｅｄ ｂｙ ｈｕｍａｎ λ "γο! ｔｏ ａ ｃｅｒｔａｉｎ
ｅｘｔｅｎｔ． Ｈｅ ｔｈｅｎ ｃｉｔｅｓ ｆｒａｇｍｅｎｔ ３ ｔｏ ｉｌｌｕｓｔｒａｔｅ ｔｈａｔ ｍｅｎ ｃａｎ ｒｅａｃｈ ｔｒｕｔｈ ｉｆ
ｒｅａｓｏｎ ｃｏｎｔｒｏｌｓ ｔｈｅ ｓｅｎｓｅｓ． Ｎｏｗ ｔｈｅ ｐｒｏｂｌｅｍ ｉｓ ｔｈａｔ Ｓｅｘｔｕｓ ｑｕｏｔｅｓ
ｆｒａｇｍｅｎｔ ３ ａｓ ａ ｗｈｏｌｅ ｔｏ ｉｌｌｕｓｔｒａｔｅ ｔｈｉｓ ｐｏｉｎｔ ｗｈｅｒｅａｓ ｏｎｌｙ ｌｉｎｅｓ ９ １３
ｓｅｅｍ ｔｏ ｐｒｏｖｉｄｅ ａ ｃｏｎｆｉｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｈｉｓ
，
ｉｄｅａ③．
Ｈｏｗｅｖｅｒ ｔｈｉｓ ｒｅｐｒｏａｃｈ
，
ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｈｉｔ ｔｈｅ ｍａｒｋ． Ｆｏｒ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｅｉｇｈｔ ｌｉｎｅｓ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔ ３ ｐｒｏｖｉｄｅ
Ｓｅｘｔｕｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ ｉｎｅｆｆａｂｌｅ λ"γο! ｗｉｔｈ ｗｈｉｃｈ ｈｅ ｂｅｇａｎ ｔｈｅ ｇｏｄｓ
，
：
ｔｈａｔ ａｒｅ ａｔ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｐｏｅｔｉｃ ｓｐｅｅｃｈ ａｎｄ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｔｈａｔ ｃｏｎｖｅｙｓ ｉｔ ｔｏ
，
ｔｈｅ ｐｏｅｔ．
Ｔｈｅ ｎｅｗ ｄｅｆｉｎｉｔｉｏｎ ｏｆ ｐｏｅｔｉｃ ｓｐｅｅｃｈ ｌｉｎｅｓ １ ８ ｔａｋｅｓ ｐｌａｃｅ ｗｉｔｈｉｎ
）
（
ａ ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｉｎ ａｃｃｅｓｓｉｎｇ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ．
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ａｃｃｅｐｔｓ ｔｈａｔ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｃａｎ ｍａｋｅ ｍｅｎ ａｃｃｅｓｓ ｔｒｕｔｈ ｉｆ
ｗｅ ｕｓｅ ｓｅｎｓｅｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｕｎｄｅｒ ｐｒｅｃｉｓｅ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ
ｉｎｔｒｏｄｕｃｅ ａｎｙ ｈｉｅｒａｒｃｈｙ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｓｅｎｓｅｓ
：
ｗｅ ｓｈｏｕｌｄ ｎｏｔ
， ａｎｄ ｗｅ ｓｈｏｕｌｄ ｃｏｎｓｉｄｅｒ
ｈｏｗ ｗｅ ｐｅｒｃｅｉｖｅ ｔｈｅ ｏｂｊｅｃｔｓ ｏｆ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ． Ｔｈｉｓ ｖｉｅｗ ｉｓ ｏｐｐｏｓｅｄ
ｔｏ ｔｈｏｓｅ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２
， ｗｈｅｒｅ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｄｉｓｃｕｓｓｅｓ ｔｈｅ
ｅｐｉｓｔｅｍｏｌｏｇｉｃａｌ ｂａｓｅｓ ｏｎ ｗｈｉｃｈ ｍｅｎ ｕｓｕａｌｌｙ ｅｌａｂｏｒａｔｅ ｔｈｅｉｒ ｖｉｅｗｓ ｏｎ
① ＡＭ． ＶＩＩ．１２２ Ｓｏｍｅ ｏｔｈｅｒｓ ｓａｙ ｔｈａｔ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔｈｅ ｃｒｉｔｅｒｉｏｎ ｏｆ ｔｒｕｔｈ ｉｓ
ｎｏｔ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｂｕｔ ｔｈｅ ｒｉｇｈｔ ｒｅａｓｏｎ．
② ＡＭ． ＶＩＩ．１２２．
③ Ｏｎ ｔｈｉｓ ｂａｓｉｓ ｒｅｃｅｎｔ ｓｃｈｏｌａｒｓｈｉｐ ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｔｏ ｃｏｎｓｉｄｅｒ Ｓｅｘｔｕｓｓ ｔｅｓｔｉｍｏｎｙ ｃｏｎｆｕｓｅｄ
ａｎｄ ｆｒ． ３ ｍａｄｅ ｕｐ ｂｙ Ｓｅｘｔｕｓ ｏｒ ｈｉｓ ｓｏｕｒｃｅ ｆｒｏｍ ｓｅｖｅｒａｌ ｐａｓｓａｇｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｐｏｅｍ ｇｉｖｅｎ ｔｈｅ
ｆａｃｔ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｏｆ ｌｉｎｅｓ ６ ８ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｒｅｓｔ ｏｆ ｔｈｅ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｒａｉｓｅｓ ｆｕｒｔｈｅｒ ｉｓｓｕｅｓ Ｗｒｉｇｈｔ
１９９５ ｐ．１５７ Ｉｎｗｏｏｄ ２００１ ｐｐ．２１４ ２１６ Ｔｒéｐａｎｉｅｒ ２００４ ｐ．５３ ．
：“
”
，
“
，”
，
（
，
；
，
；
，
）
１７９
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｔｈｅｉｒ ｏｗｎ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ａｎｄ ｏｎ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｏｐｐｏｓｅｓ ａｎ ａｐｐｒｏａｃｈ
：
ｔｈａｔ ｃｏｎｓｉｓｔｓ ｉｎ ｅｌｅｃｔｉｎｇ ａｓ ａ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ ｗｈａｔ ｍｅｎ ｆｉｒｓｔ ｈａｐｐｅｎ ｔｏ
ｅｎｃｏｕｎｔｅｒ①． Ｔｈｅ ｓｔｒｅｓｓ ｓｈｏｕｌｄ ｔｈｕｓ ｎｏｔ ｂｅａｒ ｏｎ ｔｈｅ ｏｂｊｅｃｔ ｗｅ ｐｅｒｃｅｉｖｅ
ｂｕｔ ｏｎ ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ
，
， ｔｏ ａｖｏｉｄ ｓｃａｔｔｅｒｉｎｇ ｏｕｒ ｅｆｆｏｒｔ ｆｏｒ
ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｉｎｔｏ ａ ｖａｒｉｅｔｙ ｏｆ ｏｂｊｅｃｔｓ ｏｆ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ．
Ｔｈｅ ｐａｒｔ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔ ３ ｔｈａｔ ｄｅａｌｓ ｗｉｔｈ ｐｏｅｔｒｙ ｗｏｒｋｓ ａｓ ａ ｔｕｒｎｉｎｇ
ｐｏｉｎｔ ｂｅｔｗｅｅｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｃｒｉｔｉｃａｌ ａｎｄ ｐｏｓｉｔｉｖｅ ａｃｃｏｕｎｔｓ ｏｆ ｓｅｎｓｅ
ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ． Ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ ｓｔｅｐｓ ｉｎ ｔｈｅ ａｒｇｕｍｅｎｔ ａｒｅ ａｓ ｆｏｌｌｏｗｓ
１． Ｉｎ ｌｉｎｅｓ ３．１
２②
，
：
ｔｈｅ ｐｏｅｔ ａｄｄｒｅｓｓｅｓ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ｔｏ ａｓｋ ｆｏｒ
ｉｎｓｐｉｒａｔｉｏｎ． Ｈｏｗｅｖｅｒ ｈｅ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ａｓｋ ｉｎｓｐｉｒａｔｉｏｎ ｔｏ ｆｏｒｍｕｌａｔｅ ａ ｔｈｅｍｅ
，
ｏｒ ａ ｔｏｐｉｃ． Ｔｈｉｓ ｆａｃｔ ｗａｓ ｏｖｅｒｌｏｏｋｅｄ ｂｙ ａｌｍｏｓｔ ａｌｌ ｔｈｅ ｓｃｈｏｌａｒｌｙ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ
ａｎｄ ｉｔ ｉｓ ｙｅｔ ｏｆ ｃｒｕｃｉａｌ ｉｍｐｏｒｔａｎｃｅ． Ｗｈｅｒｅａｓ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｉｌｉａｄ ａｓｋｓ
（ μ%νιν )ειδε， Ｉｌ． １ ）， ａｎｄ
ｗｈｅｒｅａｓ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｏｄｙｓｓｅｙ ａｓｋｓ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｔｏ ｓｉｎｇ ｏｎｅ ｍａｎ，
Ｏｄｙｓｓｅｕｓ （ )νδρα μοι !ννεπε， Ｏｄ． １ ）， Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｈｉｍｓｅｌｆ ｄｏｅｓ ｎｏｔ
ａｓｋ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ｔｏ ｓｉｎｇ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ｏｒ ｔｈｅ ｃｏｓｍｉｃ ｃｙｃｌｅ， ｏｒ ｔｈｅ
ｈｉｓ Ｍｕｓｅ ｔｏ ｓｉｎｇ ｔｈｅ ｗｒａｔｈ ｏｆ Ａｃｈｉｌｌｅｕｓ
ｓｉｘ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ． Ｗｈａｔ ｗｅ ｆｉｎｄ ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｒａｒｙ ｉｓ ａ ｃｌａｉｍ ｆｏｒ ａ ｃｅｒｔａｉｎ ｔｙｐｅ
ｏｆ ｓｐｅｅｃｈ ｏｎｅ ｔｈａｔ ｉｓ ｐｕｒｅ ａｎｄ ｔｈａｔ ｃｏｍｅｓ ｆｒｏｍ ｐｉｏｕｓ ｍｏｕｔｈｓ
：
（“ Ｆｒｏｍ
”， ｌ． ２ ） ． Ｔｈｉｓ ｉｓ ａ ｃｏｍｐｌｅｔｅ ｂｒｅａｋ
ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｏｆ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｐｏｅｔｒｙ， ａｎｄ ｗｈａｔ ｉｓ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ ｈｅｒｅ ｉｓ ｔｈｅ
ｐｉｏｕｓ ｍｏｕｔｈｓ ｄｅｒｉｖｅ ａ ｐｕｒｅ ｓｔｒｅａｍ
ｒｅｓｐｅｃｔ ｏｆ ａ ｃｏｒｒｅｃｔ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｇｏｄｓ ａｎｄ ｍｅｎ．
２． Ｎｏｗ ｔｈｅ ｗａｙ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ ｉｓ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ｉｎ ｌｉｎｅｓ １ ２ ｉｓ
，
ｕｎｅｘｐｅｃｔｅｄｌｙ ｕｎｄｅｒｄｅｔｅｒｍｉｎｅｄ． Ｔｈｅ ｇｏｄｓ ａｒｅ ｒｅｆｅｒｒｅｄ ｔｏ ｉｎ ａ ｖａｇｕｅ
，
① Ｆｒ． ２．３ ８ａ πα5ρον δ #ν ζω6σι β$ ου μ+ρο! !θρ$σαντε! ／ 7κ& μοροι καπνο*ο
δ$ κην !ρθ+ντε! !π+πταν ／ α,τò μ"νον πεισθ+ντε! <τ& προσ+κυρσεν -καστο! ／ π'ντοσ
#λαυν"μενοι τò δ <λον ．．． εKχεται ε"ρε* ν ／ ο"τω! οKτ #πιδερκτ% τ'δ !νδρ'σιν οKτ
Ｈａｖｉｎｇ ｓｅｅｎ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｏｒｔｉｏｎ ｏｆ ｌｉｆｅ ａｔｔｒｉｂｕｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅｉｒ
#πακουστ' ／ οKτε ν"ωι περιληπτ'．
ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｗａｓ ｓｈｏｒｔ ｔｈｅｙ ｑｕｉｃｋｔｏｄｉｅ ｂｏｒｎｅ ｉｎ ａｉｒ ｊｕｓｔ ａｓ ｓｍｏｋｅ ｔｈｅｙ ｆｌｙ ｏｆｆ ｃｏｎｖｉｎｃｅｄ
ｏｎｌｙ ｂｙ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ｈａｐｐｅｎｅｄ ｔｏ ｈａｖｅ ｍｅｔ ｆｉｒｓｔ ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｄｒｉｖｅｎ ｉｎ ａｌｌ ｄｉｒｅｃｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｔｈａｔ
ｈｅ ｂｏａｓｔｓ ．．． ｔｈａｔ ｈｅ ｆｏｕｎｄ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ． Ｉｎ ｔｈｅｓｅ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｍｅｎ ｃａｎｎｏｔ ｐｅｒｃｅｉｖｅ ｔｈａｔ ｗｉｔｈ
ｔｈｅｉｒ ｅｙｅｓ ｏｒ ｈｅａｒ ｉｔ ｏｒ ｃｏｍｐｒｅｈｅｎｄ ｉｔ ｗｉｔｈ ｔｈｅｉｒ ｍｉｎｄｓ ．
② Ｆｒ． ３．１ ２ !λλ% θεο, τ%ν μ+ν μαν$ ην !ποτρ+ ψατε γλ;σση! ／ # κ δ #σ$ ων
Ｂｕｔ ｇｏｄｓ ｗｈｅｒｅａｓ ｙｏｕ ｄｉｖｅｒｔ ｔｈｅｉｒ ｍａｄｎｅｓｓ ｆｒｏｍ
στομ'των καθαρ*ν /χετε&σατε πηγ$ν
ｍｙ ｔｏｎｇｕｅ ｆｒｏｍ ｈｏｌｙ ｍｏｕｔｈｓ ｄｅｒｉｖｅ ａ ｐｕｒｅ ｆｌｏｗ ．
：
，
，
［ ］
，
，
·
（“
，
，
，
—
，
［ ］
，
，
，
”）
：
，
，
（“ ， ，
”）
，
１８０
西方古典学辑刊·第一辑
ｆａｓｈｉｏｎ ａｓ θεο$
， ｗｉｔｈｏｕｔ ｇｉｖｉｎｇ ａｎｙ ｐｒｅｃｉｓｉｏｎ ｏｎ ｗｈａｔ ｏｒ ｗｈｏ ｔｈｅｙ
ｅｘａｃｔｌｙ ａｒｅ． Ｍｙ ｐｒｏｐｏｓａｌ ｔｏ ｅｘｐｌａｉｎ ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｒｏｅｍ ｏｆ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ
ｆｅａｔｕｒｅｓ ｓｏ ｔｏ ｓｐｅａｋ ａ ｄｏｕｂｌｅｔｒｉｇｇｅｒ ｄｅｖｉｃｅ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｌｉｓｔｅｎｉｎｇ
：
，
ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｙｅｔ ｋｎｏｗ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｆｅａｔｕｒｅｓ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ
ｃｏｓｍｏｌｏｇｙ ａｎｄ ｔｈｅｏｌｏｇｙ ａｎｄ ｎａｔｕｒａｌｌｙ ｔｈｉｎｋ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｒｅｆｅｒｓ ｂｙ
（ Ｚｅｕｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒｓ ）； ｄｕｒｉｎｇ ａ
ｓｅｃｏｎｄ ｌｉｓｔｅｎｉｎｇ， ｏｒ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｂｕｔ ｉｎ ａ ｒｅｔｒｏｓｐｅｃｔｉｖｅ ｆａｓｈｉｏｎ， ｗｈｅｎ
ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｌｅａｒｎｓ ｔｈａｔ， ｆｏｒ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ， ｔｈｅ ｔｒｕｅ ｇｏｄｓ ａｒｅ ｔｈｅ ｆｏｕｒ
ｅｌｅｍｅｎｔｓ， Ｌｏｖｅ ａｎｄ Ｓｔｒｉｆｅ， ａｎｄ ｓｏ ｏｎ， ｔｈｅ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｗｏ
θεο$ ｔｏ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ｏｆ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ
ｌｉｎｅｓ ｏｆ ｆｒ． ３ ｂｅｃｏｍｅｓ ｖｅｒｙ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ． Ｔｈｅｙ ｔｈｅｎ ａｍｏｕｎｔ ｔｏ ｐｌａｃｉｎｇ ｔｈｅ
ｐｏｅｔｓ ｃｌａｉｍ ｆｏｒ ｉｎｓｐｉｒａｔｉｏｎ ａｎｄ ｆｏｒ ｐｉｅｔｙ ａｎｄ ｈｉｓ ｇｅｎｅｒａｌ ｄｅｐｉｃｔｉｏｎ ｏｆ
，
ｐｏｅｔｒｙ ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ ｐａｔｒｏｎａｇｅ ｏｆ ｔｈｅ ｓｉｘ ｃｏｓｍｉｃ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｗｈｏ ａｌｓｏ ａｒｅ
，
ｔｈｅ ｔｒｕｅ θεο$
ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ． Ｔｈｕｓ ｔｈｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｏｆ ｔｈｅ
ｃｏｓｍｉｃ ｃｙｃｌｅｓ ａｌｓｏ ｂｅｃｏｍｅ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ
ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｒｕｔｈｆｕｌ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｏｂｓｅｒｖｅｓ ｒｅａｌ ｐｉｅｔｙ
，
—ｔｈａｔ ｉｓ ｔｏ ｓａｙ ｐｉｅｔｙ
ｔｏｗａｒｄｓ ｔｈｅ ｓｉｘ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ． Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｓｅｅｍｓ ｔｏ ｕｓｅ
ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｗｏｒｄｓ ｔｏ ｅｘｐｒｅｓｓ ｔｈｉｓ ｎｏｔｉｏｎ ｏｆ ｐｉｅｔｙ
καθαρ"!
，
ｅｔｃ．
），
（ θεο$，
<σιο!
，
ｂｕｔ ｈｅ ａｃｔｕａｌｌｙ ａｄａｐｔｓ ｔｈｅｉｒ ｃｏｎｔｅｎｔ ｔｏ ｈｉｓ ｏｗｎ
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ．
３． Ｉｎ ｔｈｉｓ ｃｏｎｔｅｘｔ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｉｓ ｔｏ ｃｏｎｖｅｙ ｔｏ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｔｈｅ
，
ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｗｈｉｃｈ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｇｏｄｓ①
： ｌｉｎｅｓ ３
５ ｄｅｐｉｃｔ ａ
ｃｈａｒｉｏｔ ｔｈａｔ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｓ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ａ ｍｅｔａｐｈｏｒ ｔｈａｔ ｉｓ ｔｙｐｉｃａｌ
ｏｆ ＩｎｄｏＥｕｒｏｐｅａｎ ｃｕｌｔｕｒｅ②． Ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｃｏｎｖｅｙｓ ｔｈｉｓ ｃｈａｒｉｏｔｐｏｅｍ ｆｒｏｍ
Ｐｉｅｔｙ ｔｏ ｔｈｅ ｐｏｅｔ． Ｓｈｅ ｉｓ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｅｄ ｂｙ ｔｈｒｅｅ ａｄｊｅｃｔｉｖｅｓ
λευκ;λενε ａｎｄ παρθ+νε
—πολυμν$στη，
—ｗｈｉｃｈ ｃｏｎｎｅｃｔ ｈｅｒ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｎｏｔｉｏｎｓ ｏｆ ｌｏｖｅ
① Ｆｒ． ３．３ ５ κα, σ+ πολυμν$στη λευκ;λενε παρθ+ νε Μο5σα ／ )ντομαι Yν
θ+μι! #στ, ν #φημερ$ οισιν !κο&ειν ／ π+μπε παρ Ε,σεβ$η! #λ'ουσ ε,$νιον -ρμα．
Ａｎｄ ｙｏｕ ｍｕｃｈｗｏｏｅｄ ｗｈｉｔｅａｒｍｅｄ ｖｉｒｇｉｎ Ｍｕｓｅ Ｉ ｅｎｔｒｅａｔ ｙｏｕ ｃｏｎｖｅｙ ｗｈａｔ ｉｓ ｐｅｒｍｉｔｔｅｄ
ｔｏ ｏｎｅｄａｙ ｃｒｅａｔｕｒｅｓ ｔｏ ｈｅａｒ ｂｙ ｄｒｉｖｉｎｇ ｆｒｏｍ Ｐｉｅｔｙ ｔｈｅ ｃｈａｒｉｏｔ ｏｂｅｄｉｅｎｔ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅｉｎｓ ．
② Ｃｒａｆｔｅｄ ｏｂｊｅｃｔｓ ｓｅｒｖｅ ｉｎ ｇｅｎｅｒａｌ ａｓ ｍｅｔａｐｈｏｒｓ ｆｏｒ ｐｏｅｍｓ ｉｎ ＩｎｄｏＥｕｒｏｐｅａｎ ｔｅｘｔｓ．
Ｃｈａｎｔｒａｉｎｅ ２００８ ｐｐ． １１０ １１１ Ｂｏｌｌａｃｋ １９６９ ＩＩＩ ｐ． ３０ ｎ． ４ Ｒｏｕｓｓｅａｕｓ ｐｒｅｆａｃｅ ｔｏ Ｐｕｃｃｉ
１９９５ ｐｐ．１７ １８ Ｃｅｒｒｉ １９９９ ｐ．９７ ｎ．１３３ ＲｏｓｅｎｆｅｌｄＬｆｆｌｅｒ ２００６ ｐｐ．３６ ３８ ｅｔｃ．
：
，
，
，
，
（“
，
，
，
，
，
，
；
，
：
，
；
，
， ，
，
；
”）
；
，
，
１８１
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ａｎｄ ｄｅｓｉｒｅ． Ｔｈｅ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅｓｅ ａｄｊｅｃｔｉｖｅｓ ｉｓ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｃｏｎｔｅｎｔｉｏｎ ｉｆ
：
ｗｅ ｔａｋｅ πολυμν$στη ｉｎ ａ ｐａｓｓｉｖｅ ｓｅｎｓｅ
， ｉｔ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｉｓ
ｗｏｏｅｄ ｂｙ ｍａｎｙ ｐｏｅｔｓ； ｉｆ ｗｅ ｔａｋｅ ｉｔ ｉｎ ａｎ ａｃｔｉｖｅ ｓｅｎｓｅ， ｉｔ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ
Ｍｕｓｅ ｒｅｍｅｍｂｅｒｓ ｍｕｃｈ ①． Ｔｈｉｓ ｐａｉｒ ｏｆ ａｌｔｅｒｎａｔｉｖｅｓ ｅｎｔａｉｌ ａｎ ｅｍｐｈａｓｉｓ ｏｎ
ｔｗｏ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ａｓｐｅｃｔｓ ｏｆ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｒｉｖａｌｒｙ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｏｅｔｓ ａｎｄ
：
ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｍｅｍｏｒｙ ｉｎ ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ． Ｌｉｇｈｔ ｍａｙ ｂｅ ｓｈｅｄ ｏｎ
ｔｈｉｓ ｐｒｏｂｌｅｍ ｉｆ ｗｅ ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｔｈｒｅｅ ａｄｊｅｃｔｉｖｅｓ ｗｏｒｋ ａｓ ａ ｓｙｓｔｅｍ
ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｉｓ ｗｏｏｅｄ ｂｙ ｍａｎｙ ｐｏｅｔｓ ｂｅｃａｕｓｅ ｓｈｅ ｉｓ ａｔｔｒａｃｔｉｖｅ
，
ｗｈｉｔｅ ａｒｍｓ ｉｓ ａ ｔｙｐｉｃａｌ ｆｅａｔｕｒｅ ｏｆ ａｔｔｒａｃｔｉｖｅ ｗｏｍｅｎ
ｐｏｅｔｒｙ②
，
：
（ ｈａｖｉｎｇ
ｉｎ ａｒｃｈａｉｃ
） ． Ｈｏｗｅｖｅｒ， ｓｈｅ ｉｓ ｓｔｉｌｌ ａ ｖｉｒｇｉｎ （ παρθ+ νο! ）， ｗｈｉｃｈ ｍｅａｎｓ
ｔｈａｔ ｎｏ ｐｏｅｔ ｗａｓ ｓｕｃｃｅｓｓｆｕｌ ａｓ ａ ｓｕｉｔｏｒ． Ｔｈｉｓ ｓｙｓｔｅｍ ｏｆ ｔｈｒｅｅ ａｄｊｅｃｔｉｖｅｓ
ｐｌａｃｅｓ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ａｎｄ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ
，
，
ｕｎｄｅｒ ｔｈｅ ｐａｔｒｏｎａｇｅ ｏｆ Ｌｏｖｅ③． Ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｈｅｒｅ ｓｔａｎｄｓ ａｓ ａ ｍｅｔａｐｈｏｒ ｆｏｒ
ａ ｐｏｅｍｓ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎａｌ ｐｒｏｃｅｓｓ ａｎｄ ａｓ ａ ｇｏｄｄｅｓｓ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ｗｉｔｈ
，
ｆｅａｔｕｒｅｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ
ｔｈｏｕｇｈｔ． Ｉｎ ａｎ ｉｎｔｅｒｅｓｔｉｎｇ ｆａｓｈｉｏｎ Ｓｔｒｉｆｅ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｓｅｅｍ ｔｏ ｂｅ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ
，
ｉｎ ｔｈｅｓｅ ｌｉｎｅｓ
—ｍｏｒｅ ｏｎ ｔｈｉｓ ｌａｔｅｒ．
Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ， Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ Ｍｕｓｅ ｂｅｌｏｎｇｓ ｔｏ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌ ｐｏｗｅｒ ｏｆ
Ｌｏｖｅ， ａｌｔｈｏｕｇｈ ｓｈｅ ｉｓ ｎｏｔ ｓｉｍｐｌｙ ｉｄｅｎｔｉｃａｌ ｗｉｔｈ Ｌｏｖｅ． Ｔｈｅ Ｍｕｓｅ
ｃｏｎｖｅｙｓ ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｉｎ ａ ｓｔｒｉｃｔｌｙ ｖｅｒｔｉｃａｌ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ
ｔｈｅ ｇｏｄｓ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ａｎｄ ｈｉｓ ａｕｄｉｅｎｃｅ． Ｔｈｉｓ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｉｓ ｒｅｆｅｒｒｅｄ ｔｏ ｗｉｔｈ
，
#φημ+ριο!
，
，
ａ ｗｏｒｄ ｔｈａｔ ｐｕｔｓ ｅｍｐｈａｓｉｓ ｏｎ ｔｈｅ ｒｅｅｌａｂｏｒａｔｉｏｎ ｂｙ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｎｏｔｉｏｎ ｏｆ ｍｏｒｔａｌｉｔｙ．
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｏｗｎ Ｍｕｓｅ
，
ｄｅｐｉｃｔｅｄ ｉｎ ｌｉｎｅｓ ３ ８
，
ｉｓ ｈｏｗｅｖｅｒ
ｏｐｐｏｓｅｄ ｔｏ ａ ｄｅｖｉｏｕｓ Ｍｕｓｅ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ｉｎ ｌｉｎｅｓ ６ ８． Ｌｉｎｅｓ ６ ８ ａｒｅ ａ
，
① Ｉｎ ｆａｖｏｒ ｏｆ “ ｍｕｃｈ ｗｏｏｅｄ：” Ｂｉｇｎｏｎｅ １９１６ ， ｐ．３９２ ； Ｇａｌｌａｖｏｔｔｉ １９７５ ， ｐ．９． Ｉｎ ｆａｖｏｒ ｏｆ
“ ｍｕｃｈ ｒｅｍｅｍｂｅｒｉｎｇ：” Ｂｏｌｌａｃｋ １９６９， ＩＩＩ， ｐｐ．２８ ２９， Ｗｒｉｇｈｔ １９９５， ｐ．１５７． Ｄｉｅｌｓ， ａｓ ｅａｒｌｙ ａｓ
１９０３ ， ｐｒｏｐｏｓｅｄ “ ｍｕｃｈ ｒｅｍｅｍｂｅｒｅｄ，” ｗｈｉｃｈ ｗａｓ ｆｏｌｌｏｗｅｄ ｂｙ Ｇｅｍｅｌｌｉ Ｍａｒｃｉａｎｏ １９９０ ，
ｐｐ．５７ ６０．
② Ｆｏｒ Ｈｅｒａ： Ｉｌ． １ ， ５５ ， １９５ ， ２０８ ， ５９５ ， ｅｔｃ． ； ｆｏｒ Ｈｅｌｅｎ ： Ｉｌ． ３．１２１ ； ｆｏｒ Ａｎｄｒｏｍａｃｈｅ： Ｉｌ．
６．３７１ ； ｉｎ Ｐｉｎｄａｒ， ｆｏｒ Ｔｈｙｏｎｅ （ Ｐ．３．９８ ９９ ） ．
③ ＲｏｓｅｎｆｅｌｄＬｆｆｌｅｒ （ ２００６ ， ｐｐ．４９ ５２ ） ｓａｗ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｔｅｘｔ ｗａｓ ｐｒｏｐｏｓｉｎｇ ｔｈｉｓ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ ，
ｂｕｔ ｓｈｅ ｃｏｎｆｌａｔｅｄ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｗｉｔｈ Ｌｏｖｅ， ｗｈｉｃｈ ｇｏｅｓ ｔｏｏ ｆａｒ ａｎｄ ｌａｃｋｓ ｔｅｘｔｕａｌ ｂａｓｉｓ．
１８２
西方古典学辑刊·第一辑
ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｃｏｎｔｅｎｔｉｏｎ ｆｏｒ ｓｅｖｅｒａｌ ｒｅａｓｏｎｓ． １． Ｔｈｅ ｓｕｂｊｅｃｔ ｏｆ βι$σεται
，
（ ｌ． ６） ｉｓ ｎｏｔ ｅｘｐｌｉｃｉｔ， ａｎｄ ｔｈｅ ｃｏｎｓｔｒｕａｌ ｏｆ ｔｈｉｓ ｖｅｒｂ ｉｓ ｕｎｃｌｅａｒ ． ２． Ｔｈｅ
ｒｅｆｅｒｅｎｔ ｏｆ σε （ ｌ．６ ） ｉｓ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｃｏｎｔｅｎｔｉｏｎ， ａｎｄ ｉｔ ｉｓ ｕｎｃｌｅａｒ ｗｈｅｔｈｅｒ
①
ｔｈｅ ｌｉｎｅｓ ａｒｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｄ ｔｏ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｏｒ ｔｏ Ｐａｕｓａｎｉａｓ②． Ｌｉｎｅｓ ３ ５ ａｒｅ
ｅｘｐｌｉｃｉｔｌｙ ａｄｄｒｅｓｓｅｄ ｔｏ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ
，
ａｎｄ ｌｉｎｅｓ ９ １３ ｃａｎ ｈａｒｄｌｙ ｂｅ
ａｄｄｒｅｓｓｅｄ ｔｏ ａ ｇｏｄｄｅｓｓ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｙ ｄｅａｌ ｗｉｔｈ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ③ ａｓ ｎｏ
：
ｃｈａｎｇｅ ｏｆ ａｄｄｒｅｓｓｅｅ ｔａｋｅｓ ｐｌａｃｅ ｉｎ ｔｈｅ ｔｅｘｔ ｔｈａｔ ｉｓ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ｅｄｉｔｅｄ ｉｎ
ｌｉｎｅ ９ ｎｏｒ ｉｎ ｌｉｎｅ ６
，
， ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｉｓ ｗｈｅｔｈｅｒ ｔｈｅｓｅ ｌｉｎｅｓ ａｒｅ ａｌｒｅａｄｙ
ａｄｄｒｅｓｓｅｄ ｔｏ Ｐａｕｓａｎｉａｓ ｏｒ ｉｆ ｔｈｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｅ ｉｓ ｓｔｉｌｌ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ．
Ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｓａｔｉｓｆａｃｔｏｒｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｅａｓｉｅｓｔ ｃｏｎｓｔｒｕａｌ ｉｓ ｔｏ ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｔｈａｔ
，
，
ｔｈｅ ｓｕｂｊｅｃｔ ｏｆ βι$σεται （ ｔｈａｔ ｗｅ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔ ａｓ ａｎ ａｏｒｉｓｔ ｓｕｂｊｕｎｃｔｉｖｅ ｗｉｔｈ
ａ ｓｈｏｒｔ ｔｈｅｍａｔｉｃ ｖｏｗｅｌ ） ｉｓ ｔｈｅ ｃｈａｒｉｏｔ （ -ρμα —ｎａｍｅｌｙ， ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｉｎ
ｐｒｏｇｒｅｓｓ）， ｔｈａｔ ｉｓ ｔｈｅ ｌａｓｔ ｗｏｒｄ ｏｆ ｔｈｅ ｐｒｅｃｅｄｉｎｇ ｌｉｎｅ． Ａｌｔｈｏｕｇｈ ｔｈｉｓ ｉｓ
ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｅｃｏｎｏｍｉｃａｌ ｏｐｔｉｏｎ ｆｒｏｍ ａ ｇｒａｍｍａｔｉｃａｌ ａｎｄ ｓｙｎｔａｃｔｉｃ ｐｏｉｎｔ ｏｆ
ｖｉｅｗ ｉｔ ｈａｓ ｎｅｖｅｒ ｂｅｅｎ ｐｒｏｐｏｓｅｄ． Ａｓ ｔｏ ｔｈｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｅ ｏｆ ｔｈｅｓｅ ｌｉｎｅｓ
，
，
ｈｉｓ ｉｄｅｎｔｉｔｙ ｗａｓ ｃｏｎｃｅａｌｅｄ ｂｙ ａ ｃｏｒｒｅｃｔｉｏｎ ｔｏ ｌｉｎｅ ９ ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｂｙ Ｂｅｒｇｋ
ｉｎ １８３９ ④． Ｈｅ ｃｏｒｒｅｃｔｅｄ ｔｈｅ ｔｅｘｔ ｏｆ ｔｈｅ ｍａｎｕｓｃｒｉｐｔｓ !λλ% γ%ρ )θρει
，
π$! παλ'μZ ｉｎｔｏ !λλ )γ )θρει π'σ( παλ'μ( ．
，
Ｂｅｒｇｋｓ
ｍａｉｎ
ａｒｇｕｍｅｎｔ ｗａｓ ｔｈａｔ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｔｅｘｔ ｏｆ ｔｈｅ ｍａｎｕｓｃｒｉｐｔｓ ｔｈｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｅ
ｉｓ ｅｖｅｒｙｏｎｅ π$! ｉｎ ｔｈｅ ｍａｓｃｕｌｉｎｅ ． Ｔｈｉｓ ｗａｓ ｉｎ ｈｉｓ ｖｉｅｗ ｉｍｐｏｓｓｉｂｌｅ
（ ，
）
，
ｓｉｎｃｅ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ａｄｄｒｅｓｓｅｅ ｉｓ Ｐａｕｓａｎｉａｓ． Ｂｅｒｇｋｓ ｃｏｒｒｅｃｔｉｏｎ ｗａｓ
① Ｔｈｅ ｔｗｏ ｍａｉｎ ｏｐｔｉｏｎｓ ａｒｅ ｔｏ ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｉｔ ａｓ ａｎ ａｏｒｉｓｔ ｓｕｂｊｕｎｃｔｉｖｅ ｗｉｔｈ ａ ｓｈｏｒｔ ｔｈｅｍａｔｉｃ
ｖｏｗｅｌ ｃｏｎｓｔｒｕｅｄ ｗｉｔｈ μη ｔｏ ｅｘｐｒｅｓｓ ａ ｐｒｏｈｉｂｉｔｉｏｎ ｏｒ ａｓ ａ ｆｕｔｕｒｅ ｉｎｄｉｃａｔｉｖｅ ｃｏｎｓｔｒｕｅｄ ｗｉｔｈ μ$
Ｂｏｌｌａｃｋ １９６９ ＩＩＩ ｐｐ．３１ ３２ ． Ｅｌｓｅｗｈｅｒｅ Ｉ ｐｒｏｖｉｄｅｄ ａｒｇｕｍｅｎｔｓ ａｇａｉｎｓｔ ｔｈｅ ｓｅｃｏｎｄ ｏｐｔｉｏｎ．
② Ｉｎ ｆａｖｏｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ Ｂｏｌｌａｃｋ １９６９ ＩＩＩ ｐ． ３１ Ｔｒéｐａｎｉｅｒ ２００４ ｐ． ６１． Ｉｎ ｆａｖｏｒ ｏｆ
Ｐａｕｓａｎｉａｓ Ｗｒｉｇｈｔ １９９５ ｐ．１６１ Ｉｎｗｏｏｄ ２００１ ２１６ Ｍａｎｓｆｅｌｄ ａｎｄ Ｐｒｉｍａｖｅｓｉ ２０１１ ｐ．４４２．
③ Ｆｒ． ３．９ １３ !λλ% γ%ρ )θρει π$! παλ'μ( π6 δ%λον -καστον ／ μ$τε τιν Pψιν
!χων π$ στει πλ+ ον 3 κατ !κου$ν ／ 3 !κο*ν # ρ$ δουπον "π+ρ τραν;ματα γλ;σση! ／
μ$τε τι τ%ν )λλων #π"σ( π"ρο! #στ, νο%σαι ／ γυ$ ων π$ στιν !ρυκε ν"ει θ [ δ%λον
Ｂｕｔ ａｓ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｆａｃｔ ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｙｏｕｒｓｅｌｆ ａｓ ａ ｗｈｏｌｅ ｂｙ ｙｏｕｒ ｐａｌｍ ｂｙ ｗｈｉｃｈ
-καστον．
ｗａｙ ｅａｃｈ ｔｈｉｎｇ ｂｅｃｏｍｅｓ ｅｖｉｄｅｎｔ ｗｉｔｈｏｕｔ ａｃｃｅｐｔｉｎｇ ｉｎ ｙｏｕｒ ｔｒｕｓｔ ａ ｖｉｓｕａｌ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｒａｔｈｅｒ ｔｈａｎ
ｗｈａｔ ｙｏｕ ｐｅｒｃｅｉｖｅ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｈｅａｒｉｎｇ ｏｒ ｒｅｓｏｕｎｄｉｎｇ ｈｅａｒｉｎｇ ｏｖｅｒ ｗｈａｔ ｔｈｅ ｔｏｎｇｕｅ ｍａｋｅｓ
ｃｌｅａｒ ｏｒ ｄｏ ｎｏｔ ｋｅｅｐ ｏｆｆ ｙｏｕｒ ｔｒｕｓｔ ｆｒｏｍ ａｎｙ ｏｔｈｅｒ ｌｉｍｂ ｂｙ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｗａｙ ｔｏ ｋｎｏｗ ａｎｄ
ｋｎｏｗ ｂｙ ｗｈｉｃｈ ｗａｙ ｅａｃｈ ｔｈｉｎｇ ｂｅｃｏｍｅｓ ｅｖｉｄｅｎｔ．
④ Ｂｅｒｇｋ １８３９ １８８６ ｐ．２８．
，
（
， ，
：
，
）
：
；
，
：
，
（“ ，
，
；
， ， ；
， ；
，
，
，
，
，
，
，
，
，
，
，
，
，
，
”）
［
］
，
，
１８３
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ａｃｃｅｐｔｅｄ ｂｙ ａｌｌ ｌａｔｅｒ ｅｄｉｔｏｒｓ①． Ｂｕｔ Ｐａｕｓａｎｉａｓ ｉｓ ａｃｔｕａｌｌｙ ｔｈｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｅ ｏｆ
： ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ｅｎｔｒｅａｔｓ Ｐａｕｓａｎｉａｓ ｔｏ
ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｈｉｍｓｅｌｆ ａｓ ａ ｗｈｏｌｅ （ π$! ｉｓ ｉｎ ａｐｐｏｓｉｔｉｏｎ ） ｈｏｗ ｔｈｅ ｏｂｊｅｃｔｓ ｏｆ
ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｒｅａｃｈ ｕｓ； π$!， ａｓ ａ ｍａｓｃｕｌｉｎｅ， ｐｒｏｖｉｄｅｓ ｕｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ
ｌｉｎｅ ９ ｅｖｅｎ ｉｆ ｗｅ ｍａｉｎｔａｉｎ π$!
ｗｏｒｄ ｏｎ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅ ｃｈａｎｇｅ ｏｆ ａｄｄｒｅｓｓｅｅ ｒｅｓｔｓ． Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｗｅ ｈａｖｅ ｎｏ
ｒｅａｓｏｎ ａｎｙｍｏｒｅ ｔｏ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ｌｉｎｅｓ ６ ８ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｄ ｔｏ
ｓｏｍｅｏｎｅ ｅｌｓｅ ｔｈａｎ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ
ｃｈａｎｇｅ ｏｆ ａｄｄｒｅｓｓｅｅ．
， ｓｉｎｃｅ ｔｈｅｓｅ ｌｉｎｅｓ ｐｒｏｖｉｄｅｓ ｎｏ ｅｘｐｌｉｃｉｔ
Ｌｉｎｅｓ ６ ８ ｔｈｅｎ ｍｅａｎ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｍｕｓｔ ｎｏｔ ｃｏｍｐｅｌ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｔｏ
ｐｉｃｋ ｔｈｅ ｆｌｏｗｅｒｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｍｏｒｔａｌｓ ｏｆｆｅｒ②． Ｔｈｉｓ ｅｎｉｇｍａｔｉｃ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｉｓ
ｍａｄｅ ｃｌｅａｒｅｒ ｉｆ ｗｅ ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｔｈａｔ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｉｓ ａ ｇｏｄｄｅｓｓ ｂｕｔ ａｌｓｏ
ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ ａｓ ａ ｍｅｔａｐｈｏｒ ｆｏｒ ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｃｏｍｐｏｓｉｎｇ ａ ｐｏｅｍ． Ｔｈｅ
ｓｅｎｔｅｎｃｅ ｔｈｅｎ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ
， ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ， ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ
ｃｏｍｐｏｓｉｎｇ ａ ｐｏｅｍ ｍａｙ ｐｒｅｓｅｎｔ ａｎ ｏｃｃａｓｉｏｎ ｔｏ ｍｏｄｉｆｙ ｔｈｅ ｍｅｓｓａｇｅ ｔｈａｔ
ｗａｓ ｐｒｏｖｉｄｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ａｎｄ ｃｏｎｖｅｙｅｄ ｂｙ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｈａｔ ｔｈｅ
，
ｍｅｓｓａｇｅ ｃｏｒｒｅｓｐｏｎｄｓ ｔｏ ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅｓ ｅｘｐｅｃｔａｔｉｏｎｓ． Ｔｈｅ ｐｏｉｎｔ ｉｓ ｔｈａｔ
ｔｈｅｓｅ ｅｘｐｅｃｔａｔｉｏｎｓ ａｒｅ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｉｎ ｌｉｎｅ ７ ｉｎ ａ ｔｅｎｓｉｏｎ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｎｅｃｅｓｓｉｔｙ
ｏｆ ｐｉｅｔｙ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｄｅｆｉｎｅｄ ｉｎ ｌｉｎｅｓ １ ５ ｔｈｅｙ ｌｅａｄ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｔｏ
：
ｓａｙ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｗｈａｔ ｉｓ ｐｉｏｕｓ．
” Ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｒａｒｙ， ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｗｉｌｌ ｒｅａｃｈ
ｔｈｅ ｓｕｍｍｉｔ ｏｆ ｗｉｓｄｏｍ （ ｌ． ８ ）， ｉｆ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｓｔａｙｓ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｍｉｔ ｏｆ ｐｉｅｔｙ—
ｔｈａｔ ｉｓ， ｉｆ ｓｈｅ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｙｉｅｌｄ ｔｏ ｔｈｅ ｔｅｍｐｔａｔｉｏｎ ｔｏ ｍｏｄｉｆｙ ｔｈｅ ｍｅｓｓａｇｅ
“
ｔｈａｔ ｓｈｅ ｒｅｃｅｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｏｂｔａｉｎ ｔｈｅ ｆａｖｏｒ ｏｆ ｔｈｅ
ａｕｄｉｅｎｃｅ ａ ｔｅｍｐｔａｔｉｏｎ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ａｓ ｉｎｈｅｒｅｎｔ ｔｏ ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ
（
ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ．
）
Ｗｈｏ ｔｈｅｎ ｉｓ ｔｈｅ ｔａｒｇｅｔ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｎ ｔｈｅｓｅ ｌｉｎｅｓ Ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｔｗｏ
？
ｐｏｓｓｉｂｌｅ ｃｏｍｐｌｅｍｅｎｔａｒｙ ａｎｓｗｅｒｓ．
，
，
Ｓｅｅ Ｖíｔｅｋｓ ａｐｐａｒａｔｕｓ ２００６ ３０７ ａｄ ｌｏｃ． ．
Ｆｒ． ３．６ ８ μηδ+ σ+ γ ε,δ"ξοιο βι$σεται )νθεα τιμ%! ／ πρò! θνητ%ν !νελ+σθαι
Ｂｕｔ ｄｏ
#φ J θ #σ$η! πλ+ον ε)πε* ν ／ θ'ρσε. κα, τ"τε δ* σοφ$η! #π )κροισι θο'ζειν．
ｎｏｔ ｌｅｔ ｉｔ -ρμα ｃｏｍｐｅｌｌ ｙｏｕ ｔｏ ｐｌｕｃｋ ｔｈｅ ｆｌｏｗｅｒｓ ｏｆ ｇｌｏｒｉｏｕｓ ｈｏｎｏｒ ｆｒｏｍ ｍｏｒｔａｌｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｐｒｉｃｅ
ｏｆ ｗｈｉｃｈ ｏｎｅ ｓａｙｓ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｐｉｅｔｙ ｒｅｃｋｌｅｓｓｌｙ ａｎｄ ａｔ ｔｈｉｓ ｍｏｍｅｎｔ ｙｅｓ ｐｉｅｔｙ ｓｉｔｓ ｏｎ ｔｈｅ
ｓｕｍｍｉｔｓ ｏｆ ｗｉｓｄｏｍ．
①
（
②
， ，
）
：
，
（“
（
）
，
，
”）
—
， ，
１８４
西方古典学辑刊·第一辑
１． Ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｏｎｅ ｌｉｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｐｈｒａｓｅ
“ ｔｏ ｓａｙ ｍｏｒｅ ｔｈａｎ ｐｉｅｔｙ．” Ｈｅｒｅ
ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｉｓ ｓａｉｄ ｔｏ ｂｅ ｗｒｏｎｇ ｗｈｅｎ ｉｔ ａｄｄｓ ｕｎｎｅｃｅｓｓａｒｙ
ｄｅｔｅｒｍｉｎａｔｉｏｎｓ ｔｏ ｔｈｅ ｄｅｐｉｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ． Ｔｈｉｓ ｐｈｒａｓｉｎｇ ｓｈｏｗｓ ｔｈａｔ
ｗｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｓ ｈｅｒｅ ｉｍｐｌｉｃｉｔｌｙ ｐｒｏｐｏｓｉｎｇ ｉｓ ｔｏ ｐｕｒｉｆｙ ｔｈｅ
ｒｅｐｒｅｓｅｎｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｇｏｄｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｅｒｒｏｎｅｏｕｓ ｄｅｔｅｒｍｉｎａｔｉｏｎｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ
ｐｏｅｔｓ ａｄｄｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｄｅｐｉｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅｉｒ ｔｒｕｅｒ ｓｉｍｐｌｅｒ ｎａｔｕｒｅ． Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
，
ｉｓ ｈｅｒｅ ｒｅａｃｔｉｖａｔｉｎｇ Ｘｅｎｏｐｈａｎｅｓｓ ｒｅｐｒｏａｃｈｅｓ ｔｏｗａｒｄｓ Ｈｏｍｅｒｓ ａｎｄ
Ｈｅｓｉｏｄｓ ａｃｃｏｕｎｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｇｏｄｓ①
， ｂｕｔ ｏｎ ｏｔｈｅｒ ｅｐｉｓｔｅｍｏｌｏｇｉｃａｌ ｂａｓｅｓ．
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ａｎａｌｙｚｅｓ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎｓ ｗｈｙ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｐｏｅｔｓ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｔｈｅ
ｇｏｄｓ ｉｎ ａｎ ａｎｔｈｒｏｐｏｍｏｒｐｈｉｃ ｆａｓｈｉｏｎ
： ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｐｏｅｔｓ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｔｈｅ
ｇｏｄｓ ｗｉｔｈ ａｎｔｈｒｏｐｏｍｏｒｐｈｉｃ ｆｅａｔｕｒｅｓ ｔｏ ｏｂｔａｉｎ ｓｕｃｃｅｓｓ ｉｎ ｐｏｅｔｉｃ
ｃｏｍｐｅｔｉｔｉｏｎ ｂｙ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｉｎｇ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ ｉｎ ｔｈｅ ｉｍａｇｅ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ
ｗｈｏｍ ｔｈｅｙ ｗｉｓｈｅｄ ｔｏ ｏｂｔａｉｎ ｓｕｃｃｅｓｓ ｆｒｏｍ．
，
２． Ｔｈｅ ｓｅｃｏｎｄ ｅｌｅｍｅｎｔ ｏｆ ａｎｓｗｅｒ ｌｉｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｆａｃｔ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
ｕｓｅｓ ｉｎ ｌｉｎｅｓ ３ ８ ａ ｎｕｍｂｅｒ ｏｆ ｔｅｒｍｓ ｂｏｒｒｏｗｅｄ ｆｒｏｍ ｅｐｉｎｉｃｉａｎ ｐｏｅｔｒｙ
ｓｕｃｈ ａｓ εKδοξον
，
（“ ｇｌｏｒｉｏｕｓ”） ｏｒ )νθεα （ ｆｏｒ ｔｈｅ ｐｒｉｃｅ ｏｎｅ ｗｉｎｓ）， ｏｒ
ｅｐｉｃ ｔｅｒｍｓ ｗｈｉｃｈ ｗｅｒｅ ｔｈｅ ｏｂｊｅｃｔ ｏｆ Ｐｉｎｄａｒｓ ｐｏｅｔｉｃ ｒｅｆｌｅｃｔｉｏｎ （ ｓｕｃｈ ａｓ
στ\μα ， -ρμα ， #φημ+ριο!） ． Ｆｕｒｔｈｅｒｍｏｒｅ， ｏｕｒ ｐａｓｓａｇｅ ｄｉｓｐｌａｙｓ ａ ｓｅｔ
ｏｆ ｃｌｏｓｅ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎｓ ｔｏ Ｂａｃｃｈｙｌｉｄｅｓｓ ５ ｖｉｃｔｏｒｙ ｏｄｅ； ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｍｙｔｈ ｏｆ
Ｍｅｌｅａｇｅｒ ， Ｂａｃｃｈｙｌｉｄｅｓ ａｓｋｓ Ｃａｌｌｉｏｐｅ ｔｏ ｓｔｏｐ ａ ｗｅｌｌｃｏｎｓｔｒｕｃｔｅｄ ｃｈａｒｉｏｔ，
②
ｔｈ
ｗｈｅｒｅａｓ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ａｓｋｓ ｈｉｓ Ｍｕｓｅ ｔｏ ｃｏｎｖｅｙ ａ ｈｏｒｓｅｄｒａｗｎ ｃｈａｒｉｏｔ ｔｈａｔ
ｉｓ ｏｂｅｄｉｅｎｔ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅｉｎｓ③． Ｏｎ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｏｆ ｔｈｅｓｅ ｒｅｆｌｅｃｔｉｏｎｓ ｏｆ ｅｐｉｎｉｃｉａｎ
ｐｏｅｔｒｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
，
ｗｅ ｃａｎ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ
ｅｐｉｎｉｃｉａｎ ｐｏｅｔｉｃｓ ａｎｄ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｏｅｔｉｃｓ④． Ｉｎ ａ ｎｕｔｓｈｅｌｌ ｉｎ Ｐｉｎｄａｒ
，
，
ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌ ｐｏｅｔｉｃ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｉｓ ｔｒｉａｎｇｕｌａｒ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｉｔｙ ｉｓ ｔｈｅ
：
Ｘｅｎｏｐｈａｎｅｓ ｆｒ． １１ ＤＫ．
Ｆｏｒ #φημ+ριο! ｓｅｅ Ｐｉ． Ｎ．６．６ Ｂａｃｃｈ． Ｅｐ．３．７６． Ｆｏｒ ｔｈｅ ｆｌｏｗｅｒｓ ｓｅｅ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｒｉａｄ ｏｆ
ｔｈｅ Ｏｌｙｍｐｉａｎ ９． Ｆｏｒ εKδοξο! Ｐｉ． Ｏ．１．７０ １４．２３ Ｐ． ６．１６ １７ １２．５ Ｎ．７．８ Ｉｓ．２．３４ ３ ／ ４．１
８．１ ｆｒ．ｉｎｃｅｒｔ． １７２．６ ２１５ｂ．８ ｆｒ．ｄｉｔｈ． ７０ｂ．３０ Ｂａｃｃｈ． Ｅｐ．７．９ ９．２１ １４．２２ １６．１ ２．
Ｗｈｉｔｅａｒｍｅｄ Ｃａｌｌｉｏｐｅ ｓｔｏｐ ｙｏｕｒ ｗｅｌｌｃｏｎｓｔｒｕｃｔｅｄ
③ Ｂａｃｃｈ． Ｅｐ． ５ ｐｐ． １７６ １７８
ｃｈａｒｉｏｔ ｈｅｒｅ．
④ Ｉ ｄｅｖｅｌｏｐ ｔｈｉｓ ａｓｐｅｃｔ ｆｕｒｔｈｅｒ ｉｎ ａ ｐａｐｅｒ ｔｏ ｂｅ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｉｎ Ｐａｌｌａｓ ｉｎ ２０１８ Ｇｈｅｅｒｂｒａｎｔ
２０１８ｃ ．
①
②
，
；
，
，
；
，
，
， ；
；
：“
，
， ；
， ，
，
；
，
，
”
（
）
，
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ａｔｈｌｅｔｉｃ ｖｉｃｔｏｒｙ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅｎ ｃｅｌｅｂｒａｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｉｎ ａ
，
ｖｉｃｔｏｒｙ ｏｄｅ ｉｔｓｅｌｆ ｉｎｓｐｉｒｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ａｎｄ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｄｕｅ ｔｏ ａｎ ｏｒｄｅｒ
ｆｒｏｍ ａ ｐａｔｒｏｎ． Ｉｎ Ｐｉｎｄａｒ ｔｈｅ -ρμα ｍｅｔａｐｈｏｒ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｃｏｕｒｓｅ ｏｆ ｔｈｅ
ｐｏｅｍｃｈａｒｉｏｔ
， ｆｒｏｍ
ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｔｏ ｉｔｓ ｅｎｄ①
；
ｉｔ ｉｓ
ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｃｏｕｒｓｅ ｏｆ ｔｈｅ ｗｉｎｎｅｒ ｏｎ ｈｉｓ ｃｈａｒｉｏｔ． Ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ
ｔｈｉｓ ｐｏｅｔｉｃ ｔｈｅ ｓｔａｔｅｍｅｎｔｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｎｏｔ ａｐｐｒｏｐｒｉａｔｅ ｔｏ ｔｈｅ ｎａｔｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ
，
ｇｏｄｓ ｎｏｔ ｔｏ ｓｐｅａｋ ｏｆ ｔｈｏｓｅ ｔｈａｔ ｉｎｓｕｌｔ ｔｈｅｍ② ａｒｅ ｅｘｃｌｕｄｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ
，
ｅｐｉｎｉｃｉａｎ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ
，
：
ｔｈｅｙ ｉｎｓｕｌｔ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ａｓ ｔｈｅ ｓｏｕｒｃｅ ｏｆ ｐｏｅｔｉｃ
ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ａｎｄ ｏｆ ａｔｈｌｅｔｉｃ ｐｒｏｗｅｓｓ ａｔ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｔｉｍｅ．
Ｗｈａｔ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｆｉｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｖｉｅｗｓ ｉｎ ｔｈｉｓ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｈａｓ ｔｏ
ａｄａｐｔ ｈｉｓ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｔｏ ａ ｃｉｒｃｕｍｓｔａｎｃｅ ｉｎ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ｆａｖｏｒｅｄ ａ ｔｈｉｒｄ
ｐａｒｔｙ
（ ｈｅｒｅ，
ｔｈｅ ａｔｈｌｅｔｅ ． Ｔｈｅ ｄｅｐｉｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ｉｓ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ
）
ｄｅｐｅｎｄｅｎｔ ｏｎ ｃｒｉｔｅｒｉａ ｔｈａｔ ａｒｅ ｅｘｔｅｒｎａｌ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｓｔｒｉｃｔ ｖｅｒｔｉｃａｌｉｔｙ ｂｅｔｗｅｅｎ
ｇｏｄｓ
， ｐｏｅｔ， ａｎｄ
ａｕｄｉｅｎｃｅ． Ｔｈｅ ｐｒｏｂｌｅｍ ｉｓ ｔｈａｔ Ｐｉｎｄａｒｓ ｔｒｉａｎｇｕｌａｒ
ｐｏｅｔｉｃｓ ｉｎｖｏｌｖｉｎｇ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ｔｈｅ ａｔｈｌｅｔｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｌｅａｄ ｈｉｍ ｔｏ ｍａｋｅ
，
， ａｎｄ ｔｈａｔ ｔｈｅｓｅ
ｓｔａｔｅｍｅｎｔｓ ａｒｅ ｂａｓｅｄ ｏｎ ｃｒｉｔｅｒｉａ ｔｈａｔ ｂｅｌｏｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃｓ ｏｆ ｔｈｅ ｅｐｉｎｉｃｙ ，
ｐｒｅｓｃｒｉｐｔｉｖｅ ｓｔａｔｅｍｅｎｔｓ ａｂｏｕｔ ｔｈｅ ｎａｔｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ｇｏｄｓ
ａｎｄ ｎｏｔ ｔｏ ｆｅａｔｕｒｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ ｂｅｉｎｇｓ ｔｈｅｍｓｅｌｖｅｓ． Ｔｈｅ ｐｏｅｔ ａｄｄｓ
ｑｕａｌｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ｔｏ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ ｎａｔｕｒｅ ｂｅｃａｕｓｅ ｏｆ ｈｉｓ ｓｐｅｃｉｆｉｃ ｐｏｅｔｉｃｓ．
，
Ｔｈｕｓ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔａｒｇｅｔｓ ａｔ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｔｉｍｅ ｔｈｅ ｅｐｉｎｉｃｉａｎ ｐｏｅｔｓ ａｎｄ
ｔｈｅ ｗｏｒｋ ｔｈｅｙ ｄｉｄ ｏｎ ｔｈｅ ｅｘｐｒｅｓｓｏｎ ｏｆ ｅｐｉｃ ｐｏｅｔｒｙ ｈｅ ｄｉｄ ｎｏｔ ｃｈｏｏｓｅ ｔｏ
；
ｄｉｓｃｕｓｓ Ｈｏｍｅｒ ｏｒ Ｈｅｓｉｏｄ ｄｉｒｅｃｔｌｙ ｂｕｔ ｔｏ ｄｏ ｓｏ ｉｎ ｔｈｅ ｆｒａｍｅｗｏｒｋ ｏｆ ａ
，
ｄｉｓｃｕｓｓｉｏｎ ｏｆ Ｐｉｎｄａｒｓ ｗｏｒｋ ｏｎ ｔｈｅ ｍｙｔｈｓ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ ｈｉｓ ｏｗｎ
ｅｐｉｎｉｃｉａｎ ｐｏｅｔｉｃｓ． Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｐｒｏｐｏｓｅｓ ａｎ ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ
—ｉｓ
ｍｉｓｔａｋｅｎ： ｉｎｓｔｅａｄ ｏｆ ｏｂｓｅｒｖｉｎｇ ａ ｓｔｒｉｃｔ ｖｅｒｔｉｃａｌｉｔｙ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｇｏｄｓ， ｔｈｅ
ｐｏｅｔ ａｎｄ ｈｉｓ ａｕｄｉｅｎｃｅ， ｔｈｅ Ｍｕｓｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｐｏｅｔｓ ａｄａｐｔｅｄ ｔｈｅ
ｍｅｓｓａｇｅ ｔｏ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔｓ ｉｎ ｗｈｉｃｈ ｉｔ ｉｓ ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｅｄ． Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ，
ｒｅａｓｏｎｓ ｗｈｙ ｔｈｅ ｐａｓｔ ｐｏｅｔｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ
—ｂｏｔｈ
Ｓｅｅ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ Ｐ． １０．５４ ５６．
Ｓｅｅ ｔｈｅ ｑｕａｌｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ａｓ ｇｌｕｔｔｏｎｏｕｓ
Ｈｅｒａｋｌｅｓ Ｏ．９．３５ ３９ ．
①
②
（
）
ｅｐｉｃ ａｎｄ ｅｐｉｎｉｃｉａｎ
（ Ｏ． １． ５１ ） ａｎｄ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｉｖｅｓ ａｂｏｕｔ
１８５
１８６
西方古典学辑刊·第一辑
ｈｏｗｅｖｅｒ
，
ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ
ｐｒｏｐｏｓｅｓ
ａｎｏｔｈｅｒ
ｍｏｄｅｌ
ｏｆ
ｐｏｅｔｉｃ
ｉｎｓｐｉｒａｔｉｏｎ
ａｎｄ
， ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｉｇｈｔｌｙ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｗｉｔｈ ｈｉｓ ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｃａｌ ａｎｄ
ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｍｏｄｅｌ： ｂｙ ｔｈｉｓ ｐｒｏｃｅｓｓ ｈｅ ｊｕｓｔｉｆｉｅｓ ｔｈｅ ｔｒｕｔｈｆｕｌｎｅｓｓ ｏｆ ｈｉｓ ｏｗｎ
ｖｉｅｗｓ ａｎｄ ｅｘｐｌａｉｎｓ ａｔ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｔｉｍｅ ｗｈｙ ｔｈｅ ｐａｓｔ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｉｓ ｍｉｓｔａｋｅｎ
ｉｎ ｔｈｅｉｒ ｖｉｅｗｓ ｏｎ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ ａｎｄ ｈｅｎｃｅ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
，
ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ．
（
）， ｏｎ
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｓｅｎｓｅｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ
Ｌｅｔ ｕｓ ｎｏｗ ｃｏｍｅ ｂａｃｋ ｔｏ ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｏｆ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ａｎｄ ｏｆ
ｉｔｓ ｒｏｌｅ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｏｅｔｉｃｓ． Ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｔｈａｔ ａｒｉｓｅｓ ｉｓ ｔｏ ｄｅｔｅｒｍｉｎｅ
ｗｈａｔ ｅｘａｃｔｌｙ ｉｓ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ
，
ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ａｎｄ ｔｒａｎｓｍｉｔｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｂｌｅ
，
ｗｏｒｌｄ． Ｗｈｙ ｓｈｏｕｌｄ ｗｅ ａｔｔｅｍｐｔ ｔｏ ｆｉｎｄ ｔｒｕｔｈ ｉｎ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｉｆ ｔｒｕｔｈ
ｉｓ ｕｌｔｉｍａｔｅｌｙ ｒｅｖｅａｌｅｄ ｂｙ ａ ｇｏｄｄｅｓｓ
？
Ｔｈｅ ｓｏｌｕｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｉｓ ｐａｒａｄｏｘ ｉｓ ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ４
， ｗｈｅｒｅ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ａｎａｌｙｚｅｓ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ａｎｄ
ｔｈｅ ｐｅｒｓｕａｓｉｖｅ ｆｏｒｃｅ ｔｈａｔ ｉｓ ｉｎｈｅｒｅｎｔ ｔｏ ｒｅａｌｉｔｙ ①． Ｔｈｅ ｔｈｒｅｅ ｐｒｅｓｅｒｖｅｄ
ｌｉｎｅｓ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔ ４ ａｒｅ ｂａｓｅｄ ｏｎ ａｎ ｏｐｐｏｓｉｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ
ｈａｎｄ ｔｈｅ κακο$
， ｏｎ ｔｈｅ ｏｎｅ
， ｗｈｏ ｒｅｆｕｓｅ ｔｏ ｔｒｕｓｔ ｗｈａｔ ｄｏｍｉｎａｔｅｓ， ｏｒ ｗｈａｔ ｒｕｌｅｓ
（ κρατ+ουσιν， ｗｈｉｃｈ Ｉ ａｎａｌｙｚｅ ａｓ ａ ｎｅｕｔｅｒ ｐｌｕｒａｌ）， ａｎｄ， ｏｎ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ
ｈａｎｄ， Ｐａｕｓａｎｉａｓ （ ｔｈｅ ｉｍｐｌｉｃｉｔ ｓｕｂｊｅｃｔ ｏｆ ｔｈｅ ｉｍｐｅｒａｔｉｖｅ γν%θι ） ． Ｔｈｅ
ｎｏｕｎ π$στωμα ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｐｒｏｏｆｓ， ｏｒ ｇｕａｒａｎｔｅｅｓ， ｔｈａｔ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ
，
ｐｒｏｖｉｄｅｄ． Ａｅｓｃｈｙｌｕｓ ｕｓｅｓ ｔｈｉｓ ｗｏｒｄ ｔｏ ｒｅｆｅｒ ｔｏ ｗｈａｔ ｓｅａｌｓ ａ ｐａｃｔ ｂｅｔｗｅｅｎ
ｔｗｏ ｐａｒｔｉｅｓ②． Ａｌｏｎｇ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｌｉｎｅｓ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｏｅｍ ｉｓ ｔｈｅ ｔａｎｇｉｂｌｅ
，
ｓｉｇｎ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐａｃｔ ｃｏｎｔｒａｃｔｅｄ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｉｓ
／ !! δ+ παρ
① Ｆｒ． ４ ,λλ% κακο * ! μ+ν κ'ρτα π + λει κρατ + ουσιν ! πιστε * ν
&μετ+ρη! κ+λεται πιστ;ματα Μο&ση! ／ γν%θι διασσηθ+ντο! #ν, σπλ'γχνοισι λ"γοιο．
Ｂｕｔ ｖｉｌｅ ｍｅｎ ｓｕｒｅｌｙ ｒｅｆｕｓｅ ｔｏ ｔｒｕｓｔ ｗｈａｔ ｄｏｍｉｎａｔｅｓ ｂｕｔ ａｓ ｔｈｅ ｇｕａｒａｎｔｅｅｓ ｒｅｃｅｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｏｕｒ
Ｍｕｓｅ ｕｒｇｅ ｋｎｏｗ ｗｈｅｒｅａｓ ｔｈｅ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｄｉｖｉｄｅｄ ｉｎｔｏ ｙｏｕｒ ｅｎｔｒａｉｌｓ．
② Ａｅｓｃｈ． Ａｇ．８７７ ８７８ Ｃｈ．９７６ ９７７ Ｅｕ．２１３ ２１４ Ｐｅ．１７０ １７１．
：
·
，
（“
；
，
，
”）
；
；
；
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｏｂｓｅｒｖｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｔｅｒｍｓ ｗｈｉｃｈ ｗｅｒｅ ｄｅｆｉｎｅｄ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ３． Ｔｈｅ ｖｅｒｂ ｏｆ
，
ａｃｔｉｏｎ κ+λεται ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｔｒａｎｓｍｉｔｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｐｏｅｍ
ｕｒｇｅｓ ｔｈａｔ ｉｓ ｔｏ ｓａｙ ｉｔ ｈａｓ ａｎ ｉｎｈｅｒｅｎｔ ｐｅｒｓｕａｓｉｖｅ ｆｏｒｃｅ ｔｈａｔ ｃｏｎｖｉｎｃｅｓ
，
ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅ． Ｔｈｅ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｉｓ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｂａｓｅｄ ｏｎ ａ ｐａｒａｌｌｅｌｉｓｍ ｂｅｔｗｅｅｎ
ｔｗｏ ｌｅｖｅｌｓ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｐｅｒｓｕａｓｉｖｅ ｆｏｒｃｅ ｔｈａｔ ｉｓ ｉｎｈｅｒｅｎｔ ｔｏ ｒｅａｌｉｔｙ
：
（ τ%
κρατ+οντα ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｗｈｉｃｈ ｄｅｔｅｒｍｉｎｅ ａｎｄ ｅｘｐｌａｉｎ
ｒｅａｌｉｔｙ
）； ａｎｄ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｉｓ ｆｏｒｃｅ ｉｎｔｏ ｔｈｅ ｐｏｅｍ， ａｓ
ｇｕａｒａｎｔｅｅｓ ｇｉｖｅｎ ｂｙ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｗｈｉｃｈ ｐｒｏｖｏｋｅ ｐｅｒｓｕａｓｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅ
（ τ% πιστ;ματα） ．
Ｔｈｅ
ａｂｓｏｌｕｔｅ
ｇｅｎｉｔｉｖｅ
#ν, σπλ'γχνοισι λ"γοιｏ
ｔｈａｔ
ｅｎｄｓ
ｌｉｎｅ
３
（ διατμηθ+ντο!
ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎ ｗｈｙ ｔｈｅ κακο$
）
ｅｎｃｏｕｎｔｅｒ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔｉｅｓ ｉｎ ｋｎｏｗｉｎｇ ａｎｄ ｉｎ ａｃｃｅｐｔｉｎｇ ｔｈｅ ｐｅｒｓｕａｓｉｖｅ ｆｏｒｃｅ
ｏｆ ｒｅａｌｉｔｙ． Ｔｈｅ ｐｈｒａｓｅ ｈａｓ ｂｅｅｎ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ ｉｎ ｖａｒｉｏｕｓ ｗａｙｓ ｄｅｐｅｎｄｉｎｇ
ｏｎ ｗｈｅｔｈｅｒ ｗｅ ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｔｈｅ ｅｎｔｒａｉｌｓ
（ σπλ'γχνα ）
，
ｔｏ ｂｅ ｔｈｏｓｅ ｏｆ
（ ｔｈｅｎ ｔｈｅ ｅｍｐｈａｓｉｓ ｉｓ ｏｎ ｓｔｕｄｙ ａｎｄ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ
ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ）， ｏｒ ｔｈｏｓｅ ｏｆ ｔｈｅ λ"γο! （ ｗｈｉｃｈ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ
Ｐａｕｓａｎｉａｓ
ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｉｓ ｏｎｌｙ ｐｏｓｓｉｂｌｅ ｉｆ ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｅｎｇａｇｅｓ ｉｎ ｉｔｓ ｉｎ
ｄｅｐｔｈ ａｎａｌｙｓｉｓ
）
①．
Ａ ｓｌｉｇｈｔｌｙ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｖｉｅｗ ｉｓ ｏｆｆｅｒｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ
： τ+μνω ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ
ｐｏｗｅｒ ｏｆ Ｓｔｒｉｆｅ ｉｎ ｆｒ． ２０ （ κακ6σι διατμηθ+ντ ]ρ$ δεσσι， ｌ． ４ ５ ） ． Ｉｆ
ｏｃｃｕｒｒｅｎｃｅ ｏｆ τ+μνω ｉｎ ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ②
ｗｅ ａｃｃｅｐｔ ｔｈａｔ ａ ｎｅｔｗｏｒｋ ｏｆ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｗａｓ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ τ+μνω ｉｎ
ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｔｈｅ ａｂｓｏｌｕｔｅ ｇｅｎｉｔｉｖｅ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔ ４ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｉｔ ｉｓ ｄｉｆｆｉｃｕｌｔ
，
ｆｏｒ ｍｅｎ ｔｏ ａｃｃｅｐｔ ｔｈｅ ｐｅｒｓｕａｓｉｖｅ ｆｏｒｃｅ ｏｆ ｒｅａｌｉｔｙ ｂｅｃａｕｓｅ Ｓｔｒｉｆｅ ｄｉｖｉｄｅｄ
ｔｈｅｉｒ λ"γο! ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅｍ
—ｔｈａｔ ｉｓ， ｔｈｅｉｒ ｆａｃｕｌｔｉｅｓ ｏｆ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ． Ｉｔ
ｔｈｅｎ ｍａｋｅｓ ｓｅｎｓｅ ｔｏ ｍｅｎｔｉｏｎ ｔｈｅ ｅｎｔｒａｉｌｓ ｒａｔｈｅｒ ｔｈａｎ ｔｈｅ ｈｅａｒｔ ｏｒ ｔｈｅ
ｐｒａｐｉｄｅｓ ｔｏ ｓｔｒｅｓｓ ｔｈａｔ ｄｉｖｉｓｉｏｎ ｄｅｓｃｅｎｄｓ ｔｏ ｔｈｅ ｄｅｅｐｅｓｔ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ
，
① Ｆｏｒ ｔｈｅ λ"γο! Ｂｉｇｎｏｎｅ １９１６ ｐ． ３９３． Ｆｏｒ Ｐａｕｓａｎｉａｓ Ｓｔｕｒｚ
１９６９ ＩＩＩ ｐｐ． ４４ ４５ Ｗｒｉｇｈｔ １９９５ ｐ． １６４． Ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ａｃｃｅｐｔｅｄ
ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｉｓ ｏｎｌｙ ｐｏｓｓｉｂｌｅ ｉｆ ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｄｉｖｉｄｅ ｉｔ ｉｎｔｏ
２００４ ｐ．２２８ Ｍａｎｓｆｅｌｄ ａｎｄ Ｐｒｉｍａｖｅｓｉ ２０１１ ｐｐ．４４４ ４４５ ．
② Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｔｈｉｒｄ ｏｃｃｕｒｒｅｎｃｅ ｉｎ ｆｒ． １４３ ｗｈｉｃｈ Ｄｉｅｌｓ ａｎｄ
Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ． Ｏｎ ｔｈｉｓ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｓｅｅ Ｐｉｃｏｔ ２００４．
：
， ，
， ；
；
，
：
，
，
）
，
１８０５ ｐ． ６３９ Ｂｏｌｌａｃｋ
ｖｉｅｗ ｉｓ ｎｏｗａｄａｙｓ ｔｈａｔ
ｈｉｓ ｅｎｔｒａｉｌｓ Ｔｒéｐａｎｉｅｒ
，
，
（
Ｋｒａｎｚ ｌｏｃａｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ
１８７
１８８
西方古典学辑刊·第一辑
ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌ．
Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ Ｉ ｐｒｏｐｏｓｅ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｅｒｓｕａｓｉｖｅ ｆｏｒｃｅ
ｔｈａｔ ｉｓ ｉｎｈｅｒｅｎｔ ｔｏ ｒｅａｌｉｔｙ ｉｓ ｎｏｔ ｓｕｆｆｉｃｉｅｎｔ ｔｏ ｃｏｎｖｉｎｃｅ ｍｅｎ ｏｆ ｔｈｅ
ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｓｉｘ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ
， ａｎｄ ｏｆ ｔｈｅｉｒ ｒｏｌｅ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｓｍｏｌｏｇｙ，
ｂｅｃａｕｓｅ Ｓｔｒｉｆｅ ｄｉｖｉｄｅｄ ｍｅｎｓ ｆａｃｕｌｔｉｅｓ ｏｆ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ． Ｉｔ ｉｓ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ
ｎｅｃｅｓｓａｒｙ ｆｏｒ ｍｅｎ ｔｏ ｃｏｍｂｉｎｅ ｔｈｅ ｏｂｓｅｒｖａｔｉｏｎ ｏｆ ｒｅａｌｉｔｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｌｉｓｔｅｎｉｎｇ
ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｒｅａｃｈ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ．
，
Ｔｈｉｓ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ａｌｌｏｗｓ ｉｎ ｔｕｒｎ ａ ｂｅｔｔｅｒ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ
ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｔｈａｔ ｏｔｈｅｒ ｐａｓｓａｇｅｓ ｂｕｉｌｄ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｏｂｓｅｒｖａｔｉｏｎ ｏｆ ｒｅａｌｉｔｙ
ａｎｄ ｔｈｅ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍ①． Ｉｎ ｓｅｖｅｒａｌ ｐｌａｃｅｓ
， Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
ｃａｌｌｓ ｏｎ ｔｈｅ ｔｅｓｔｉｍｏｎｙ ｏｆ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｔｏ ｓｔｒｅｎｇｔｈｅｎ ｈｉｓ ｐｏｅｔｉｃ
ａｃｃｏｕｎｔ． Ｈｅ ｄｅｓｃｒｉｂｅｓ ｔｈｅ ｐｅｒｓｕａｓｉｖｅ ｆｏｒｃｅ ｏｆ ｈｉｓ ａｃｃｏｕｎｔ ｗｉｔｈ ｗｏｒｄｓ
ｔｈａｔ ｂｅｌｏｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｆａｍｉｌｙ ｏｆ πε$ θω π$ στωμα ｉｎ ｆｒ． ４ ｏｒ π$ στι! ｉｎ ｆｒ．
：
，
７１． Ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２１ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｃｏｎｓｉｄｅｒａｔｉｏｎ ｉｓ ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｎｏｕｎ
，
μ"ρφη ． Ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ２１ ａｎｄ ７１ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｅｘａｍｉｎｅｓ ｔｈｅ ｐｏｓｓｉｂｉｌｉｔｙ ｔｈａｔ
，
ｔｈｅ ｐｅｒｓｕａｓｉｖｅ ｆｏｒｃｅ ｌａｃｋｓ ｓｔｒｅｎｇｔｈ ｏｒ ｍｏｒｅ ｌｉｔｅｒａｌｌｙ ｔｈａｔ ｉｔ ｌａｃｋｓ ｍａｔｔｅｒ
（ ａｎ
，
ｉｄｅａ ｗｈｉｃｈ ｈｅ ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｎｅｏｌｏｇｉｓｍ λιπ"ξυλο! ．
）
Ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ２１ ａｎｄ ２３ ｐｒｏｖｉｄｅ ａ ｓｉｍｉｌｅ ｔｈａｔ ｅｘｐａｎｄｓ ｏｎ ｔｈｅ ｒｏｌｅｓ ｏｆ ｔｈｅ
； ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｓｉｍｉｌｅ，
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｃａｌｌｓ ｎｏ ｍｏｒｅ ｏｎ ｏｂｓｅｒｖａｔｉｏｎ ｏｆ ｒｅａｌｉｔｙ， ａｓ ａｔ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ
ｏｆ ｆｒ． ２１ ， ｂｕｔ ｒａｔｈｅｒ ｏｎ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｏｆ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｌｉｖｉｎｇ ｂｅｉｎｇｓ， ｆｒｏｍ
ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ． Ｆｒｏｍ ｆｒ． ２１ ｔｏ ｆｒ． ２３ ， Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｄｅｐｉｃｔｓ ａ
ｃｏｎｖｅｒｓｉｏｎ ｆｒｏｍ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｔｏ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ， ａｎｄ ｓｕｇｇｅｓｔｓ ｔｈａｔ ａｃｋｎｏｗｌｅｄｇｉｎｇ
ｓｉｘ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｆ ｌｉｖｉｎｇ ｂｅｉｎｇｓ
②
ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｔｈｅ ｓｉｘ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｉｓ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｅｆｆｅｃｔｉｖｅ ｗａｙ ｔｏ ａｃｃｏｕｎｔ ｆｏｒ ｔｈｅ
ｐｈｅｎｏｍｅｎａｌ ｗｏｒｌｄ．
Ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ２１．１ ２ ７１ Ｐ．Ｓｔｒａｓｂ． ａ ｉｉ ．２１ ３０．
Ｉ ｄｉｓａｇｒｅｅ ｗｉｔｈ Ｐａｌｍｅｒｓ ２０１３ ３０９ ｖｉｅｗ ｔｈａｔ παρ% θεο5 ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｉｓ
ｓｐｅａｋｉｎｇ ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｐｅｒｓｏｎ ｉｎ ｔｈｉｓ ｆｒａｇｍｅｎｔ． Ｉ ａｇｒｅｅ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｄｏｍｉｎａｎｔ ｖｉｅｗ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｓ
ｓｐｅａｋｉｎｇ ａｎｄ ｔｈａｔ θεο5 ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ａｓ ｔｈｅ ｏｒｉｇｉｎ ｏｆ ｈｉｓ ｐｏｅｔｉｃ ｓｐｅｅｃｈ． Ｆｏｒ ｔｈｅ ｖｉｅｗ ｔｈａｔ
ｔｈｅ ｇｏｄ ｉｎ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｉｓ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｓｅｅ Ｇｅｍｅｌｌｉ Ｍａｒｃｉａｎｏ ２０１１ ｐ．３２９．
①
， ，
②
（
（）
， ）
，
，
，
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
Ｐｏｅｔｒｙ ｂｅｙｏｎｄ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ
Ｔｈｅ ｓｔｒａｔｅｇｙ ｏｆ ｔｈｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｐｏｅｔ ｃｈａｎｇｅｓ ｗｈｅｎ ｈｉｓ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ
ｂｅａｒｓ ｏｎ ｗｈａｔ ｅｓｃａｐｅｓ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ
， ｓｕｃｈ ａｓ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｉｔｙ ｔｈａｔ ｉｓ
ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ １３３ ａｎｄ １３４． Ｆｒａｇｍｅｎｔ １３１ ｔｈｕｓ ｐｒｅｓｅｎｔｓ ａ
ｔｒａｎｓｉｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ａ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｔｈａｔ ｄｅａｌｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｒｎｓ ｏｆ
ｍｅｎ １３１．１ ２
（
）， ａｎｄ ａｎｏｔｈｅｒ ｔｈａｔ ｄｅａｌｓ ｗｉｔｈ ｂｌｅｓｓｅｄ ｇｏｄｓ
①．
Ｔｈｅ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｉｓ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌ ｏｒｇａｎｉｚａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ
ｐｏｅｍ ｗａｓ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｃｏｎｔｅｎｔｉｏｎ． Ｉｔ ｐａｒｔｌｙ ｄｅｐｅｎｄｓ ｏｎ ｈｏｗ ｍａｎｙ ｐｏｅｍｓ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｃｏｍｐｏｓｅｄ． Ｔｈｅ ｄｏｍｉｎａｎｔ ｖｉｅｗ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｂｅｌｏｎｇｓ
ｔｏ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｉｎｔｒｏｄｕｃｅｓ ｔｈｅ ｄｅｓｃｒｉｐｔｉｏｎ ｏｆ ａ ｄｉｖｉｎｉｔｙ ｔｈａｔ ｍａｎ
（ ｓｅｅ ｆｒ． １３３ １３４ ） ． Ｈｏｗｅｖｅｒ， ｔｈｅ
ｆｒａｇｍｅｎｔ ｃｏｕｌｄ ａｌｓｏ ｂｅ ａ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｐｒｏｅｍ， ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｓｉｎｇｌｅｐｏｅｍ
ｈｙｐｏｔｈｅｓｉｓ ， ｏｒ ｉｎｔｒｏｄｕｃｅ ｔｈｅ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｉｓ ｐｏｅｍ ｔｈａｔ ｄｅａｌｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ
ｃａｎｎｏｔ ａｃｃｅｓｓ ｂｙ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ
②
③
④
ｄｉｖｉｎｅ⑤． Ｔｈｉｓ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｗａｓ ａｌｓｏ ｃｏｎｓｉｄｅｒｅｄ ｔｏ ｂｅ ｔｈｅ ｖｅｒｙ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ
ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ
ｐｏｅｔｓ
）
⑥．
（ ｉｎ ｗｈｉｃｈ ｃａｓｅ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｗｏ ｌｉｎｅｓ ｒｅｆｅｒ ｔｏ ｏｔｈｅｒ
Ｗｈａｔ ｉｓ ｓｔｒｉｃｔｌｙ ｎｅｃｅｓｓａｒｙ ｔｏ ｔｈｅ ｐｒｅｓｅｎｔ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｉｓ ｔｈａｔ
ｆｒａｇｍｅｎｔ １３１ ｉｎｔｒｏｄｕｃｅｓ ａ ｄｅｐｉｃｔｉｏｎ ｏｆ ｄｉｖｉｎｉｔｉｅｓ ｗｈｉｃｈ ａｒｅ ｎｏｔ
ａｃｃｅｓｓｉｂｌｅ ｔｏ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｗｈｅｔｈｅｒ ｉｔ ｉｓ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｉｔｉｅｓ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ
１３３ １３４ ｏｒ ｔｈｅ Ｓｐｈａｉｒｏｓ．
，
Ｉｆ ｗｅ ａｃｃｅｐｔ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ａｎｎｏｕｎｃｅｓ ｉｎ ｌｉｎｅｓ １３１．３ ４ ｔｈａｔ ｈｅ ｉｓ
① Ｆｒ． １３１ ： ε) γ%ρ #φημερ$ ων -νεκ+ν τινο!， )μβροτε Μο5σα ， ／ &μετ+ρα! μελ+τα!
〈 μ+λε τοι〉 δι% φροντ$ δο! #λθε* ν ／ ε,χομ+νων， ν5ν α>τε παρ$ στασο， Καλλι"πεια， ／
!μφ, θε%ν μακ'ρων !γαθòν λ"γον #μφα$ νοντι （“ Ｆｏｒ ｉｆ， ｆｏｒ ｔｈｅ ｆａｖｏｒ ｏｆ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｏｎｅ
ｄａｙ ｃｒｅａｔｕｒｅｓ， ｉｍｍｏｒｔａｌ Ｍｕｓｅ， ｙｏｕ ｃａｒｅｄ ｔｈａｔ ｏｕｒ ｐｒｅｏｃｃｕｐａｔｉｏｎｓ ｐａｓｓ ｔｈｒｏｕｇｈ ｙｏｕｒ ｔｈｏｕｇｈｔ
ｗｈｅｎ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｐｒａｙｉｎｇ ｙｏｕ， ｎｏｗ ａｇａｉｎ， Ｃａｌｌｉｏｐｅｉａ， ａｓｓｉｓｔ ｏｎｅ ｗｈｏ ｂｒｉｎｇｓ ｔｏ ｌｉｇｈｔ ａ ｇｏｏｄ
ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｏｎ ｔｈｅ ｇｏｄｓ”） ．
② Ｄｉｅｌｓ ａｎｄ Ｋｒａｎｚ １９５２ ， ｐｐ．３６４ ３６６ ； Ｂｏｌｌａｃｋ ２００３ ， ｐｐ．９１ ９６．
③ Ａ ｐｒｏｅｍ （ προο$μιον） ｉｓ ｔｈｅ ｉｎｔｒｏｄｕｃｔｏｒｙ ｐａｒｔ ｏｆ ａ ｐｏｅｍ， ｗｈｉｃｈ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ｃｏｎｔａｉｎｓ ａｎ
ａｄｄｒｅｓｓ ｔｏ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ．
④ Ｗｒｉｇｈｔ １９９５ ， ｐ．９４ ； Ｉｎｗｏｏｄ ２００１ ， ｐ．２１４．
⑤ Ｍａｎｓｆｅｌｄ ａｎｄ Ｐｒｉｍａｖｅｓｉ ２０１１ ， ｐ．５６０ ； Ｇｅｍｅｌｌｉ Ｍａｒｃｉａｎｏ ２０１１ ， ｐ．２８２．
⑥ Ｇａｌｌａｖｏｔｔｉ １９７５ ， ｐｐ．１６１ １６３．
１８９
１９０
西方古典学辑刊·第一辑
ｇｏｉｎｇ ｔｏ ｍｏｖｅ ｏｎ ｔｏ ｔｈｅ ｄｅｐｉｃｔｉｏｎ ｏｆ ｄｉｖｉｎｉｔｉｅｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｎｏｔ ａｃｃｅｓｓｉｂｌｅ ｔｏ
ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｔｈｅ ｄｅｖｉｃｅ ａｔ ｓｔａｋｅ ｉｓ ｖｅｒｙ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｃａｓｅ ｏｆ
，
， ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ｓｔａｔｅｓ ｈｉｓ ｐｒｅｓｅｎｃｅ ｉｎ ｔｈｅ ｔｅｘｔ
ｖｅｒｙ ｃｌｅａｒｌｙ ｂｙ ｕｓｅ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｐｅｒｓｏｎ ， ａｎｄ ｂｙ ｃｏｍｍｅｎｔｉｎｇ ｏｎ ｗｈａｔ ｈｅ
ｉｓ ｇｏｉｎｇ ｔｏ ｐｒｅｓｅｎｔ， ｉｎ ａ ｆａｓｈｉｏｎ ｔｙｐｉｃａｌ ｏｆ ｄｉｄａｃｔｉｃ ｐｏｅｔｒｙ ． Ｔｈｉｓ ｉｓ
ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｔｙｐｉｃａｌ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ｗｈｉｃｈ ｒｅｆｅｒ ｔｏ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ， ｓｕｃｈ ａｓ
ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ２１ ， ７１ ， ａｎｄ ｔｈｅ ｅｎｄ ｏｆ ｅｎｓｅｍｂｌｅ ａ ｏｎ ｔｈｅ Ｓｔｒａｓｂｏｕｒｇ Ｐａｐｙｒｕｓ．
Ｉｎ ｌｉｎｅｓ ３ ４ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔ １３１ ， ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｒａｒｙ， ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒｓ ｐｅｒｓｏｎａ
ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ． Ｕｓｕａｌｌｙ
①
ｄｉｓａｐｐｅａｒｓ ｔｏ ｌｅｔ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｓｐｅａｋ．
Ｈｏｗｅｖｅｒ ｔｈｉｓ ｄｉｓａｐｐｅａｒａｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｐｅｒｓｏｎ ｓｉｎｇｕｌａｒ ｉｎ ｌｉｎｅｓ ３
，
４ ｗａｓ ｃｏｎｃｅａｌｅｄ ｂｙ ａ ｃｏｒｒｅｃｔｉｏｎ ｂｙ Ｓｃｈｎｅｉｄｅｗｉｎ ｗｈｉｃｈ ａｌｌ ｌａｔｅｒ ｅｄｉｔｏｒｓ
，
ａｃｃｅｐｔｅｄ②．
Ｓｃｈｎｅｉｄｅｗｉｎ ｃｏｒｒｅｃｔｅｄ ｔｈｅ ｇｅｎｉｔｉｖｅ ｐｌｕｒａｌ ε,χομ+νων ｉｎｔｏ ａ ｄａｔｉｖｅ
ｓｉｎｇｕｌａｒ ε,χομ+ν&． Ｈｅ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｅｄ ε,χομ+ν& ａｓ ａｎ ａｐｐｏｓｉｔｉｏｎ ｔｏ ａｎ
，
（ ｒｅｆｅｒｒｉｎｇ
ｉｍｐｌｉｃｉｔ μοι
ｔｏ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ． Ｔｈｅ ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｉｓ
）
ｃｏｒｒｅｃｔｉｏｎ ｗａｓ ｔｏ ｓｔｒｅｎｇｈｔｈｅｎ ｔｈｅ ａｆｆｉｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎａ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｔ
ｉｎ ｌｉｎｅｓ ３ ４ ｂｙ ａｄｄｉｎｇ ａ ｓｅｃｏｎｄ ｐａｒｔｉｃｉｐｌｅ． Ｈｏｗｅｖｅｒ Ｓｃｈｎｅｉｄｅｗｉｎｓ
，
，
ｃｏｒｒｅｃｔｉｏｎ ｉｓ ｇｒａｍｍａｔｉｃａｌｌｙ ｉｍｐｏｓｓｉｂｌｅ ｂｅｃａｕｓｅ ε,χομ+ν& ｉｓ ｆｏｌｌｏｗｅｄ
，
ｂｙ ｔｈｅ ｐｈｒａｓｅ ν5ν α>τε． Ｎｏｗ ν5ν α>τε ａｌｗａｙｓ ａｐｐｅａｒ ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ
，
ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｉｎ ａ ｃｌａｕｓｅ ｎｅｖｅｒ ｉｎ ｔｈｅ ｓｅｃｏｎｄ ｐｏｓｉｔｉｏｎ
（ ｌｉｋｅ γ'ρ ｏｒ δ+） ．
Ｔｈｉｓ ｃａｕｓｅｓ ａ ｃｒｉｔｉｃａｌ ｉｍｐｅｄｉｍｅｎｔ ｔｏ Ｓｃｈｎｅｉｄｅｗｉｎｓ ｃｏｒｒｅｃｔｉｏｎ ， ｓｉｎｃｅ ｈｅ
③
，
ｐｒｏｐｏｓｅｓ ｔｈａｔ ａ ｐａｒｔｉｃｉｐｌｅ ｔｈａｔ ｐｒｅｃｅｄｅｓ ν5ν α>τε ｓｙｎｔａｃｔｉｃａｌｌｙ ａｇｒｅｅｓ
ｗｉｔｈ ａ ｗｏｒｄ ｔｈａｔ ｉｓ ｉｍｐｌｉｃｉｔ ｉｎ ｔｈｅ ｃｌａｕｓｅ ｔｈａｔ ｆｏｌｌｏｗｓ ν5ν α>τε． Ａｎｄ
ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｇｏｏｄ ｃａｎｄｉｄａｔｅ ｆｏｒ ａｇｒｅｅｉｎｇ ｗｉｔｈ ε,χομ+ν& ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｔｗｏ
ｌｉｎｅｓ． Ｗｅ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｈａｖｅ ｔｏ ａｃｃｅｐｔ ｔｈｅ ｔｅｘｔ ｏｆ ｔｈｅ ｍａｎｕｓｃｒｉｐｔｓ ε,χομ+νων
ｓｏ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ ｐａｒｔｉｃｉｐｌｅ ａｇｒｅｅｓ ｗｉｔｈ #φημερ$ ων
，
，
： ｍｏｒｔａｌｓ ａｄｄｒｅｓｓｅｄ ａ
ｐｒａｙｅｒ ｔｏ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｉｎ ｏｒｄｅｒ ｔｈａｔ ｓｈｅ ｐｒｏｄｕｃｅ ａ ｐｏｅｍ ａｂｏｕｔ ｔｈｅｉｒ
Ｓｅｅ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ Ｈｅｓｉｏｄ Ｏｐ． １０ ２７ ２９ １０６ １０８ ｅｔｃ．
Ｓｃｈｎｅｉｄｅｗｉｎ １８５１ ｐ．１６７．
③ Ｈｏｍｅｒ Ｉｌ． １ ２３７ ３ ６７ ａｎｄ ２４１ ４．３２１ ｅｔｃ． Ｏｄ． ９ ４５２ １１ ４８５ １９ ５４９
ｅｔｃ． Ｈｙｍｎ ｔｏ Ｄｅｍｅｔｅｒ １２３ Ｘｅｎｏｐｈａｎｅｓ ｆｒ． ７．１ ＤＫ Ｐｉｎｄａｒ Ｉｓ．６．５ ｅｔｃ．
①
，
②
，
；
，
， ； ，
；
，
，
；
，
， ； ， ； ， ； ， ，
； ， ；
１９１
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｃｏｎｃｅｒｎｓ①． Ａｓ ａ ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｃｅ ｔｈｅ ｉｍｐｅｒａｔｉｖｅ παρ$στασο
，
（“ ａｓｓｉｓｔ ”）
ｉｎ ｌｉｎｅ ３ ｈａｓ ｎｏ ｏｔｈｅｒ ｅｘｐｌｉｃｉｔ ｃｏｍｐｌｅｍｅｎｔ ｔｈａｎ ｔｈｅ ｐａｒｔｉｃｉｐｌｅ
#μφα$νοντι ｉｎ ｌｉｎｅ ４ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｅｘｐｌｉｃｉｔ ｐｒｏｎｏｕｎ ｔｈａｔ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ
，
：
ｐｏｅｔ ａｎｄ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｎｅｅｄ ｔｏ ａｓｓｕｍｅ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｏｎｅ ｉｍｐｌｉｃｉｔｌｙ． Ｔｈｅ ｌｉｎｅ
，
ｍｅａｎｓ
：“ ａｓｓｉｓｔ ｏｎｅ ｗｈｏ ｂｒｉｎｇｓ ｔｏ ｌｉｇｈｔ ａ ｇｏｏｄ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｏｎ ｔｈｅ ｇｏｄｓ．”
Ｔｈｅ ｐｈｒａｓｉｎｇ ｈａｓ ｔｗｏ ｓｐｅｃｉｆｉｃｉｔｉｅｓ．
１． Ｉｎ ｅａｒｌｉｅｒ Ｇｒｅｅｋ ｐｏｅｔｒｙ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｉｓ ｎｅｖｅｒ ｓｕｂｊｅｃｔ ｏｆ ａ ｆｏｒｍ ｏｆ
παρ$ στημι ｉｎ ｔｈｅ
，
ｉｍｐｅｒａｔｉｖｅ②．
２． Ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｒｅｑｕｅｓｔ ｆｏｒ ａｓｓｉｓｔａｎｃｅ ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｂｙ ａ ｆｏｒｍ ｏｆ
παρ$ στημι ｉｓ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ ｂｙ ａ ｐａｒｔｉｃｉｐｌｅ ｉｎ ｔｈｅ ｄａｔｉｖｅ ａｓ ａｎ ａｐｐｏｓｉｔｉｏｎ
，
（ ａｓ ｉｓ ｔｈｅ ｃａｓｅ ｈｅｒｅ）， ａ ｓｕｂｓｔａｎｔｉｖｅ ｉｎ ｔｈｅ ｄａｔｉｖｅ ａｌｗａｙｓ ｃｏｍｐｌｅｍｅｎｔｓ
ｔｈｅ ｖｅｒｂ ａｎｄ ｓｅｒｖｅｓ ａｓ ａ ｇｒａｍｍａｔｉｃａｌ ａｎｔｅｃｅｄｅｎｔ ｆｏｒ ｔｈｅ ｐａｒｔｉｃｉｐｌｅ ｉｎ ｔｈｅ
ｄａｔｉｖｅ． Ｉｎ ｓｏｍｅ ｃａｓｅｓ
σοι ｅｔｃ．
， ）
③．
，
ｔｈｉｓ ｉｓ ｍｅｒｅｌｙ ａ ｐｅｒｓｏｎａｌ ｐｒｏｎｏｕｎ
（ μοι，
Ｔｈｅ ｐｈｒａｓｉｎｇ ｏｆ ｌｉｎｅｓ ３ ４ ｉｓ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｅｄ ｉｎ ｓｕｃｈ ａ ｆａｓｈｉｏｎ
ｔｈａｔ ｔｈｅ ｇｒａｍｍａｔｉｃａｌ ｐｅｃｕｌｉａｒｉｔｙ ｄｒａｗｓ ｔｈｅ ａｔｔｅｎｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｔｏ
ｔｈｅ ｄｉｓａｐｐｅａｒａｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｐｅｒｓｏｎａ ｏｆ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ． Ｔｈｉｓ ｐｅｒｓｏｎａ ｓｈｏｕｌｄ
ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｂｙ ａ ｓｕｂｓｔａｎｔｉｖｅ ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｇｒａｍｍａｒ ａｎｄ ｔｈｉｓ ｉｓ
，
ａｌｌ ｔｈｅ ｍｏｒｅ ｒｅｍａｒｋａｂｌｅ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ａｆｆｉｒｍｓ ｈｉｓ ｐｒｅｓｅｎｃｅ ｖｅｒｙ
ｓｔｒｏｎｇｌｙ ａｎｄ ｒｅｐｅａｔｅｄｌｙ ｅｌｓｅｗｈｅｒｅ ④． Ｔｈｉｓ ａｂｓｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ａｎｄ ｔｈｅ
ｇｅｎｅｒａｌ ｒｅａｃｈ ｏｆ ｔｈｅ ｐｈｒａｓｅ
（“ ．．． ａｓｓｉｓｔ ｏｎｅ ｗｈｏ ｂｒｉｎｇｓ ｔｏ ｌｉｇｈｔ ．．． ”）
ｃａｎ ｂｅ ａｃｃｏｕｎｔｅｄ ｆｏｒ ｂｙ ｔｈｅ ｆａｃｔ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｓ ｎｏｗ ｆｏｃｕｓｉｎｇ ｏｎ ａ
ｓｕｂｊｅｃｔ ｔｈａｔ ｅｓｃａｐｅｓ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ． Ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｌｅｔｓ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｓｐｅａｋ ｗｈｅｎ
ｉｔ ｉｓ ｎｏｔ ｐｏｓｓｉｂｌｅ ｔｏ ｆｉｎｄ ｃｏｎｆｉｒｍａｔｉｏｎ ｏｆ ｈｉｓ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｉｎ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ．
Ｆｏｒ ａ ｐａｒａｌｌｅｌ ｓｅｅ Ｓｉｍｏｎｉｄｅｓ ｆｒ． １１．２１ ２２ Ｗｅｓｔ．
Ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｏｔｈｅｒ ｏｃｃｕｒｒｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｂｅｉｎｇ ｔｈｅ ｓｕｂｊｅｃｔ ｏｆ παρ $ στημι ｉｓ Ｐｉｎｄａｒ
Ｏ．３．４． Ｉｎ ｔｈｅ ｐｒｏｅｍ ｏｆ ｔｈｅ ｃａｔａｌｏｇｕｅ ｏｆ ｓｈｉｐｓ Ｉｌ． ２ ４８５
ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｈｏｗｅｖｅｒ ａ ｆｏｒｍ ｏｆ
ｔｏ ｂｅ ｐｒｅｓｅｎｔ．
παρειμ$
③ Ｉ ｃｈｅｃｋｅｄ ａｌｌ ｔｈｅ ｏｃｃｕｒｒｅｎｃｅｓ ｏｆ παρ$ στημι ｂｅｆｏｒｅ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔｈｅ ｖｅｒｂ ａｐｐｅａｒｓ
ｐｒｉｍａｒｉｌｙ ｉｎ Ｈｏｍｅｒ Ｈｅｓｉｏｄ ｔｈｅ Ｈｙｍｎｓ Ａｌｃａｅｕｓ ａｒｃｈａｉｃ ｅｌｅｇｙ Ａｅｓｃｈｙｌｕｓ Ｐｉｎｄａｒ
Ｂａｃｃｈｙｌｉｄｅｓ ａｎｄ Ｈｅｒｏｄｏｔｕｓ．
④ Ｆｒ． ２．８ ９ ３ ４ ８．１ ９．５ １１ １７．１ １４ １６ ２６ ２１．１ ２３．９ １１ ７１ １１２ １１４
ｅｔｃ．
①
，
②
，
（
，“
，
），
”
—
，
，
，
，
； ； ； ； ； ； ，
，
， ；
，
；
，
，
； ； ； ，
１９２
西方古典学辑刊·第一辑
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｅｎｇａｇｅｓ ｉｎ ｒｅｆｏｒｍｉｎｇ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ａｎｄ ｉｔｓ ｏｒｉｇｉｎ
，
，
ｏｎ ｂａｓｅｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｃｏｎｓｉｓｔｅｎｔ ｗｉｔｈ ｈｉｓ ｏｗｎ ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｃａｌ ａｎｄ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ
ｔｈｏｕｇｈｔ ａｎｄ ｗｉｔｈ ｈｉｓ ｏｗｎ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ． Ｈｅ ｔｈｕｓ ｄｅｆｉｎｅｓ ａ ｓｔｒｉｃｔ
，
ｖｅｒｔｉｃａｌ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｇｏｄｓ
， ｈｉｓ ｏｗｎ Ｍｕｓｅ， ｈｉｍｓｅｌｆ ａｓ ａ
ｐｏｅｔ ａｎｄ ｈｉｓ ａｕｄｉｅｎｃｅ． Ｈｅ ｂａｓｅｓ ｔｈｉｓ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｏｎ ａ ｐｉｅｔｙ ｔｏｗａｒｄｓ ｔｈｅ
，
ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ ｏｆ ｈｉｓ ｓｙｓｔｅｍ ｉｎ ｔｈｉｓ ｗａｙ ｈｅ ｅｘｐｌａｉｎｓ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎｓ ｗｈｙ ｔｈｅ
；
，
ｐａｓｔ ｐｏｅｔｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｉｓ ｗｒｏｎｇ ｂｙ ｏｐｐｏｓｉｎｇ ｈｉｓ ｏｗｎ Ｍｕｓｅ ｔｏ ａ ｄｅｖｉｏｕｓ
Ｍｕｓｅ
，
—ｗｈｏ ｉｓ ｖｉｒｔｕａｌｌｙ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｒ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ． Ｔｈｅ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｏｆ
ｈｉｓ ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｃａｌ ａｎｄ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｔｈｅｓｅｓ ｅｎｔａｉｌｓ ａ ｃｏｌｌａｂｏｒａｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ
ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ａｎｄ ｔｈｅ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｒｅｃｅｉｖｅｄ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ａｎｄ
ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｐｏｅｍ． Ｔｈｅｙ ａｒｅ ｔｗｏ ａｓｐｅｃｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｐｅｒｓｕａｓｉｖｅ
ｆｏｒｃｅ ｏｎｅ ｉｓ ｉｎｈｅｒｅｎｔ ｔｏ ｒｅａｌｉｔｙ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｔｏ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｏｅｍ ｂｕｔ
：
，
，
ｂｏｔｈ ｐｒｏｖｅ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｔｈｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｓｍｏｌｏｇｙ ｂｉｏｌｏｇｙ ａｎｄ ｓｏ
，
，
ｏｎ． Ｉｎ ｓｕｃｈ ｃｏｎｔｅｘｔｓ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ｓｔｒｏｎｇｌｙ ａｆｆｉｒｍｓ ｈｉｓ ｐｒｅｓｅｎｃｅ ｉｎ ｔｈｅ
，
ｔｅｘｔ ｗｈｅｎ ｈｅ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｏｒ ｃｏｍｍｅｎｔｓ ｏｎ ｔｈｅ ｖｅｒｙ ａｃｔ ｏｆ ｅｎｕｎｃｉａｔｉｏｎ
，
，
，
（ Δ$πλ # ρ+ ω， ｆｒ． １７． １， ｉｓ ａ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ ｅｘａｍｐｌｅ ） ． Ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｒａｒｙ，
ｗｈｅｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｄｅａｌｓ ｗｉｔｈ ｓｕｂｊｅｃｔｓ ｔｈａｔ ｅｓｃａｐｅ ｓｅｎｓｅ
ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒｓ ｐｅｒｓｏｎａ ｄｉｓａｐｐｅａｒｓ ｔｏ ｌｅｔ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｓｐｅａｋ．
，
，
Ｔｈｕｓ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｎｔｅｒｔｗｉｎｅｓ ａ ｒｅｆｏｒｍ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｕｎｄｅｒ
ｗｈｉｃｈ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｃａｎ ｌａｙ ｃｌａｉｍ ｔｏ ｔｒｕｔｈｆｕｌｎｅｓｓ
， ｗｉｔｈ ｈｉｓ ｎｅｗ
ｃｏｎｃｅｐｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ａｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ ａｎｄ ｈｉｓ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｅｌａｂｏｒａｔｉｏｎ
，
ｏｎ ｔｈｅ ｎａｔｕｒｅ ｏｆ ｌｉｖｉｎｇ ｂｅｉｎｇｓ ａｎｄ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ． Ｔｈｅ ｆｅａｔｕｒｅｓ ｏｆ ｐｏｅｔｉｃ
ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｄｅｆｉｎｅｓ ａｔ ａ ｔｈｅｏｒｅｔｉｃａｌ ｌｅｖｅｌ ｔｈｕｓ ｄｒａｗ ａｎ
ｅｓｓｅｎｔｉａｌ ｃｏｎｎｅｃｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ｔｈａｔ ｉｓ
ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｉｎ ｈｉｓ ｐｏｅｍ．
Ｈｏｗ ｐｏｅｔｉｃ
ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｕｒｐｏｓｅ
ｔｅｃｈｎｉｑｕｅｓ
ａｒｅ
ａｄａｐｔｅｄ
ｔｏ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｔｈｅｏｒｅｔｉｃａｌ ｗｏｒｋ ｏｎ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｏｅｔｒｙ
１９３
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ａｎｄ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｈａｓ ｃｏｎｃｒｅｔｅ ｅｆｆｅｃｔｓ ｏｎ ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｌｅｖｅｌｓ ｏｆ ｈｉｓ ｐｏｅｔｉｃ
ｐｒａｃｔｉｃｅ．
Ｔｈｉｓ ｉｓ ｅｖｉｄｅｎｔ ｆｒｏｍ ｈｉｓ ｕｓｅ ｏｆ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ ｉｔｓｅｌｆ． Ｔｈｅ ｃｏｍｐａｒｉｓｏｎ
ｂｅｔｗｅｅｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｗｉｔｈ ｔｈｏｓｅ ｏｆ Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓ ａｎｄ
Ｐａｎｙａｓｓｉｓ① ｏｎ ｔｈｅ ｏｎｅ ｈａｎｄ ａｎｄ ｗｉｔｈ ｔｈｏｓｅ ｏｆ Ｈｏｍｅｒ ａｎｄ Ｈｅｓｉｏｄ ｏｎ
，
ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｓｈｏｗｓ ｔｈａｔ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ ｉｓ ｎｏｔ ａ ｃｏｎｓｔｒａｉｎｔ ｏｆ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ ｔｈａｔ
，
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｗｏｕｌｄ ｍｅｒｅｌｙ ｅｎｄｕｒｅ． Ｒａｔｈｅｒ ｈｅ ｕｓｅｓ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ
，
ａｓ ａ ｐｏｅｔｉｃ ａｎｄ ｓｅｍａｎｔｉｃ ｔｏｏｌ ｔｏ ｅｌａｂｏｒａｔｅ ｈｉｓ ｏｗｎ ｔｈｏｕｇｈｔ ａｎｄ ｉｔｓ
ｏｒｉｇｉｎａｌ ｆｅａｔｕｒｅｓ． Ｐｒｏｓｏｄｙ ａｎｄ ｍｅｔｅｒ ｅｎａｂｌｅ ｈｉｍ ｔｏ ｐｕｔ ｓｔｒｅｓｓ ｏｎ ｓｏｍｅ
ｗｏｒｄｓ
， ｎｏｔｉｏｎｓ，
ｏｒ ｐａｓｓａｇｅｓ
，
ａｎｄ ｔｏ ｅｍｐｈａｓｉｚｅ ｈｏｗ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｈｉｓ
ｔｈｏｕｇｈｔ ｉｓ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｒ ｅｐｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ． Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ
， Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ
ｗｏｒｋ ｏｎ ｔｈｅ ｎｏｔｉｏｎ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ ｉｓ ｓｔｒｅｓｓｅｄ ｂｙ ａ ｐｌａｙ ｏｎ ｔｈｅ
ｐｒｏｓｏｄｙ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｄ θνητ "!
， θν ｉｓ ｓｙｌｌａｂｌｅｒｅｌｅａｓｉｎｇ ｓｉｘ ｔｉｍｅｓ ａｎｄ ｓｙｌｌａｂｌｅ
． Ｎｏｗ， ｔｈｒｅｅ ｐｏｉｎｔｓ ａｒｅ ｗｏｒｔｈ ｎｏｔｉｎｇ： （ １ ） Ｉｔ ｉｓ ｖｅｒｙ
ｉｎｓｔａｎｃｅｓ ｏｆ θνητ "!
ｃｌｏｓｉｎｇ ｏｎｌｙ ｏｎｃｅ②
（“ ｍｏｒｔａｌ ”） ． Ｏｕｔ ｏｆ ｔｈｅ ｓｅｖｅｎ ｒｅｌｅｖａｎｔ
ｒａｒｅ ｉｎ ｅｐｉｃ ｐｏｅｔｒｙ ｔｈａｔ ａ ｓｅｑｕｅｎｃｅ ｏｆ ｃｏｎｓｏｎａｎｔｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｏｃｃｌｕｓｉｖｅ ａｎｄ
； （ ２ ） Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｈｉｍｓｅｌｆ ｔｒｅａｔｓ ｎｏ ｏｔｈｅｒ
ｓｕｃｈ ｓｅｑｕｅｎｃｅ ａｓ ｓｙｌｌａｂｌｅｒｅｌｅａｓｉｎｇ． （ ３ ） Ａｌｍｏｓｔ ａｌｌ ｅｐｉｃ ｐｏｅｔｓ ｕｓｅ
ｎａｓａｌ ｉｓ ｓｙｌｌａｂｌｅｒｅｌｅａｓｉｎｇ③
ｔｈ
① Ｐａｎｙａｓｓｉｓ ｉｓ ａｎ ｅｐｉｃ ｐｏｅｔ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｈａｌｆ ｏｆ ｔｈｅ ５ ｃｅｎｔｕｒｙ ｗｈｏ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ａｎ
Ｈｅｒａｃｌｅｉｄ．
Ｓｙｌｌａｂｌｅｒｅｌｅａｓｉｎｇ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ａｌｌ ｃｏｎｓｏｎａｎｔｓ ｉｎ ｔｈｅ ｓｅｑｕｅｎｃｅ ａｒｅ ｐｒｏｎｏｕｎｃｅｄ ｗｉｔｈ
②
ｔｈｅ ｎｅｘｔ ｖｏｗｅｌ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ｐｒｅｃｅｄｉｎｇ ｓｙｌｌａｂｌｅ ｋｅｅｐｓ ｉｔｓ ｎａｔｕｒａｌ ｑｕａｎｔｉｔｙ ｅ．ｇ． , ｜φροδ$ τη
ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ａｌｐｈａ ｒｅｔａｉｎｓ ｉｔｓ ｎａｔｕｒａｌ ｑｕａｎｔｉｔｙ ｔｈａｔ ｉｓ ｓｈｏｒｔ
ｓｙｌｌａｂｌｅｃｌｏｓｉｎｇ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ａ
ｃｏｎｓｏｎａｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｓｅｑｕｅｎｃｅ ｉｓ ｐｒｏｎｏｕｎｃｅｄ ａｓ ｅｎｄｉｎｇ ｔｈｅ ｐｒｅｃｅｄｉｎｇ ｓｙｌｌａｂｌｅ ｗｈｅｒｅａｓ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｉｓ
ｐｒｏｎｏｕｎｃｅｄ ａｓ ｏｐｅｎｉｎｇ ｔｈｅ ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｓｙｌｌａｂｌｅ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｔｈｅ ｓｙｌｌａｂｌｅ ｉｓ ｌｅｎｇｈｔｈｅｎｅｄ ｂｙ ｐｏｓｉｔｉｏｎ
ｅ．ｇ． ,φ ｜ροδ$ τη ｗｈｅｒｅ ｔｈｅ ｓｈｏｒｔ ａｌｐｈａ ｉｓ ｍａｄｅ ｌｏｎｇ ｂｙ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ ｓｙｌｌａｂｌｅ ｅｎｄｓ ｂｙ ａ
ｃｏｎｓｏｎａｎｔ ． Ｂｙ ｔｈｉｓ ｄｅｖｉｃｅ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｃｏｕｌｄ ｉｎｃｌｕｄｅ ｗｏｒｄｓ ｏｒ ｓｅｑｕｅｎｃｅｓ ｏｆ ｗｏｒｄｓ ｔｈａｔ ｗｏｕｌｄ ｎｏｔ
ｎｏｒｍａｌｌｙ ｆｉｔ ｔｈｅ ｌｉｎｅ ｓｕｃｈ ａｓ ｔｈｅ ｎａｍｅ ｏｆ Ａｐｈｒｏｄｉｔｅ ｗｈｉｃｈ ｎｅｅｄｓ ｔｏ ｂｅ ｓｃａｎｎｅｄ , ｜φροδ$ τη
ｕｕ ｔｏ ｂｅ ｉｎｃｌｕｄｅｄ ｉｎ ａ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ ｏｒ ｍａｋｅ ｔｈｅ ｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｆ ｗｏｒｄｓ ｉｎ ｔｈｅ ｌｉｎｅ ｍｏｒｅ
ｆｌｅｘｉｂｌｅ． Ｂｙ ｒｅｌｅｖａｎｔ ｃａｓｅｓ Ｉ ｍｅａｎ ｗｈｅｎ θν ｉｓ ｐｒｅｃｅｄｅｄ ｂｙ ａ ｗｏｒｄ ｅｎｄｉｎｇ ｗｉｔｈ ａ ｖｏｗｅｌ ｉｎ
ｏｔｈｅｒ ｃａｓｅｓ ｗｅ ｃａｎｎｏｔ ｔｅｌｌ ｗｈｅｔｈｅｒ ｔｈｅ ｗｏｒｄ ｉｓ ｓｙｌｌａｂｌｅｒｅｌｅａｓｉｎｇ ｏｒ ｓｙｌｌａｂｌｅｃｌｏｓｉｎｇ． Ｉｎ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔｈｅ ｓｅｑｕｅｎｃｅ ｉｓ ｓｙｌｌａｂｌｅｃｌｏｓｉｎｇ ｉｎ １７．３ ａｎｄ ｓｙｌｌａｂｌｅｒｅｌｅａｓｉｎｇ ｉｎ ３５．７ １４ １６
７１．３ １１２．４ １１５．７．
③ Ｗｅｓｔ １９８２ ｐ． １６ Ｇｅｎｔｉｌｉ ａｎｄ Ｌｏｍｉｅｎｔｏ ２００３ ｐ． ２１． Ｉｎ Ｈｏｍｅｒ ａｎｄ Ｈｅｓｉｏｄ ａｔｔｉｃ
ａｂｂｒｅｖｉａｔｉｏｎ ｎｏｒｍａｌｌｙ ｈａｐｐｅｎｓ ｏｎｌｙ ｔｏ ａｌｌｏｗ ａ ｇｉｖｅｎ ｗｏｒｄ ｉｎ ｔｈｅ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ ｆｏｒ
ｅｘａｍｐｌｅ ｔｈｅ ｎａｍｅ ｏｆ Ａｐｈｒｏｄｉｔｅ ａｓ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ａｂｏｖｅ ．
“
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，
（
１９４
西方古典学辑刊·第一辑
θνητ"! ｓｏ ｔｈａｔ θν ｉｓ ｓｙｌｌａｂｌｅｃｌｏｓｉｎｇ①
，
ａｐａｒｔ ｆｒｏｍ Ｃｈｏｅｒｉｌｕｓ ｏｆ
Ｓａｍｏｓ ｆｏｒ ｗｈｏｍ ｉｔ ｉｓ ｓｙｌｌａｂｌｅｒｅｌｅａｓｉｎｇ②． Ｏｎｌｙ ｌａｔｅ ａｕｔｈｏｒｓ ｓｕｃｈ ａｓ
，
，
， ａｄｍｉｔ ｂｏｔｈ ｕｓｅｓ ｏｆ
θν （ ｏｕｔｓｉｄｅ ｆｒｏｍ θνητ"!） ． Ｗｈｅｒｅ θνητ"! ｉｓ ｃｏｎｃｅｒｎｅｄ， Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ
Ｑｕｉｎｔｕｓ ｏｆ Ｓｍｙｒｎａ ｏｒ ｔｈｅ Ａｒｇｏｎａｕｔｉｃａ
Ｏｒｐｈｉｃａ ③
ｐｒｏｓｏｄｙ ｉｓ ｔｈｕｓ ｑｕｉｔｅ ｎｏｔｅｗｏｒｔｈｙ． Ｗｈａｔ ｍａｔｔｅｒｓ ｉｓ ｎｏｔ ｔｈａｔ θν ｉｓ
ｓｙｌｌａｂｌｅｒｅｌｅａｓｉｎｇ ｏｒ ｓｙｌｌａｂｌｅｃｌｏｓｉｎｇ ｉｎ ｉｔｓｅｌｆ ｂｕｔ ｔｈｅ ｖａｒｉａｔｉｏｎ ｆｒｏｍ ｔｈｅ
，
ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｕｓａｇｅ ｐｒｏｓｏｄｙ ｉｓ ｕｓｅｄ ｔｏ ｕｎｄｅｒｓｃｏｒｅ ｔｈｅ ｐｏｅｔｓ ｗｏｒｋ ｏｎ ｔｈｅ
：
ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｍｏｒｔａｌｉｔｙ．
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｒｅｆｏｒｍｓ ｔｈｅ ｅｐｉｃ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｏｆ ｓｉｍｉｌｅｓ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ
ｆｒａｍｅｗｏｒｋ ｏｆ ｈｉｓ ｏｗｎ ｅｐｉｓｔｅｍｏｌｏｇｙ． Ｈｅ ｇｒａｎｔｓ ｅｑｕａｌ ｉｍｐｏｒｔａｎｃｅ ｔｏ
（ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ， ｗｈｅｎ ｓｏｍｅ ｐａｒｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｔｅｎｏｒ
ｈａｖｅ ｎｏ ｅｑｕｉｖａｌｅｎｔ ｉｎ ｔｈｅ ｖｅｈｉｃｌｅ， ｏｒ ｖｉｃｅｖｅｒｓａ ） ． Ｌｅｔ ｕｓ ｔａｋｅ ｔｈｅ
ａｎａｌｏｇｙ ａｎｄ ｄｉｓａｎａｌｏｇｉｅｓ
ｅｘａｍｐｌｅ ｏｆ ｆｒ． ２１ ａｎｄ ２３． Ｆｒａｇｍｅｎｔ ２１ ｐｒｏｖｉｄｅｓ ｎｏ ｄｅｔａｉｌｅｄ ａｃｃｏｕｎｔ ｏｆ
ｔｈｅ ｅｘａｃｔ ｐｒｏｃｅｓｓ ｂｙ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅ ｆｏｕｒ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ａｒｅ ｍｉｘｅｄ ｂｙ Ｌｏｖｅ ａｎｄ
； ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｄｅｐｉｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒｓ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏ
ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ （ ２１． ７ ８ ）， ｔｈｅ ｔｅｘｔ ｐｒｏｖｉｄｅｓ ｕｓ ｗｉｔｈ ａ ｃａｔａｌｏｇｕｅ ｏｆ ｌｉｖｉｎｇ
ｂｅｉｎｇｓ （ ２１．９ １２ ） ． Ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｒａｒｙ， ｗｅ ｆｉｎｄ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２３ ａ ｄｅｔａｉｌｅｄ
ｓｅｐａｒａｔｅｄ ｂｙ Ｓｔｒｉｆｅ
ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｗａｙ ｔｈｅ ｐａｉｎｔｅｒｓ ｍｉｘ ｔｈｅ ｐｏｗｄｅｒｓ ｉｎ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ
ｑｕａｎｔｉｔｉｅｓ
， ｂｕｔ
ｔｈｅ ｉｄｅｎｔｉｔｙ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏ ｐａｉｎｔｅｒｓ
，
ｉｆ ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ｔｗｏ
ｐａｉｎｔｅｒｓ ｉｓ ｕｎｃｌｅａｒ ａｎｄ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｃｏｎｔｅｎｔｉｏｎ④． Ｈｅｎｃｅ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ
，
ｐｒｏｂｌｅｍ ｏｆ ｄｅｔｅｒｍｉｎｉｎｇ ｗｈｅｔｈｅｒ Ｓｔｒｉｆｅ ｔａｋｅｓ ｐａｒｔ ｉｎ ｔｈｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ
① Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ Ｈｏｍ． Ｉｌ． １． ３３９ ａｎｄ ５７４ １２．２４２ １４．１９９ ｅｔｃ． Ｈｅｓ． Ｔｈ． ２２３ ５００
５９２ ｅｔｃ． Ｐａｎｙａｓｓｉｓ ｆｒ． １４．１ Ｂｅｒｎａｂé ｅｔｃ．
② Ｃｈｏｅｒｉｌｕｓ ｆｒ． ３３５． １ ＬｌｏｙｄＪｏｎｅｓＰａｒｓｏｎ ｉｓ ｔｈｅ ｏｎｌｙ ｏｃｃｕｒｒｅｎｃｅ ｏｆ θνητ"! ｉｎ ｈｉｓ
ｆｒａｇｍｅｎｔｓ． Ｔｈｉｓ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｗａｓ ｎｏｔ ｉｎｃｌｕｄｅｄ ｉｎ Ｂｅｒｎａｂéｓ ｅｄｉｔｉｏｎ．
③ Ｑｕｉｎｔｕｓ Ｐｏｓｔｈｏｍ． １．８９ ａｎｄ ９３ Ａｒｇ．Ｏｒｐｈ． ４３０ ａｎｄ ７３１．
με$ ξαντε
④ Ｔｈｅ ｔｈｒｅｅ ｍａｉｎ ｏｐｔｉｏｎｓ ｔｏ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔ ｔｈｅ ｔｈｒｅｅ ｄｕａｌｓ δεδα%τε ２３． ２
２３．４ ａｎｄ κτ$ ζοντε ２３．６ ａｒｅ ｔｈｅｙ ａｒｅ ｓｔｙｌｉｓｔｉｃａｌ Ｂｏｌｌａｃｋ １９６９ ＩＩＩ ｐ．１２２ Ｗｒｉｇｈｔ １９９５
ｔｈｅｙ ｒｅｆｅｒ ｔｏ ｔｈｅ ｔｗｏ ｈａｎｄｓ ｏｆ Ａｐｈｒｏｄｉｔｅ Ｉｒｉｂａｒｒｅｎ ２０１３ ９８
ｐｐ．３８ ３９ ａｎｄ ｐｐ． １７９ １８０
ｓｓ．
ｔｈｅｒｅ ａｒｅ ａｃｔｕａｌｌｙ ｔｗｏ ｐａｉｎｔｅｒｓ Ｔｒéｐａｎｉｅｒ ２００３ ３４ ｓｓ． Ｓｅｄｌｅｙ ２００６ ５９ ． Ｉｎ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ
ｃａｓｅ ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｉｓ ｗｈａｔ ｉｓ ｔｈｅｉｒ ｒｅｆｅｒｅｎｃｅ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ ｔｈｅ ｔｅｎｏｒ Ｔｒéｐａｎｉｅｒ ｌｏｃ． ｃｉｔ．
ａｒｇｕｅｄ ｔｈａｔ Ｓｔｒｉｆｅ ｗａｓ ｔｏ ｂｅ ｇｉｖｅｎ ａ ｇｅｎｅｒａｔｉｖｅ ｒｏｌｅ ｊｕｓｔ ａｓ Ｌｏｖｅ ｓｏ ｔｈｅｒｅ ｗｏｕｌｄ ｂｅ ａ ｚｏｏｇｏｎｙ
ｕｎｄｅｒ Ｓｔｒｉｆｅ
Ｓｅｄｌｅｙ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｏｉｎｔ ｉｓ ｔｈａｔ ｂｏｔｈ ｚｏｏｇｏｎｉｅｓ ｈａｐｐｅｎ ｉｎ ｏｕｒ ｗｏｒｌｄ
ｌｏｃ． ｃｉｔ． ．
：
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）
１９５
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｕｎｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｂｙ ｍｉｘｔｕｒｅ ａｎｄ ｈｏｗ ｅｘａｃｔｌｙ ①． Ｃｏｍｐａｒｉｎｇ ｔｈｅ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｏｆ
，
： ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２３， ｔｗｏ
ｐａｉｎｔｅｒｓ ｄｏ ａ ｓｅｒｉｅｓ ｏｆ ａｃｔｉｏｎｓ， ｗｈｅｒｅａｓ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２１ ， ｅａｃｈ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏ
ｔｈｅ ｔｗｏ ｃａｔａｌｏｇｕｅｓ ｓｈｅｄｓ ｌｉｇｈｔ ｏｎ ｔｈｉｓ ｉｓｓｕｅ
ｐｏｗｅｒｓ ｐｅｒｆｏｒｍｓ ｏｎｅ ｔｙｐｅ ｏｆ ａｃｔｉｏｎ． Ｔｈｏｓｅ ｄｉｓａｎａｌｏｇｉｅｓ ｒｅｑｕｉｒｅ ａｎ
ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ａｓ ｓｔｒｅｓｓｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｔｅｘｔ ｉｔｓｅｌｆ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２３ ｍｅｎｔｉｏｎｓ ｔｈａｔ
，
：
ｌｉｖｉｎｇ ｂｅｉｎｇｓ ｒｅｓｅｍｂｌｅ ｔｈｅｉｒ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔａｔｉｏｎ ②． Ｔｈｉｓ ｉｓ ａ ｈｉｎｔ ａｔ ｔｈｅ ｆａｃｔ
ｔｈａｔ ｔｈｅ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ｓｈｏｕｌｄ ｂｅ ｓｏｕｇｈｔ ｂｙ ｔｈｅ
ｃｏｍｐａｒｉｓｏｎ ｏｆ ｔｈｅｉｒ ｓｉｍｉｌａｒｉｔｉｅｓ ａｎｄ ｏｆ ｔｈｅｉｒ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅｓ． Ｍｙ ｐｒｏｐｏｓａｌ ｉｓ
ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐａｒｔｉｃｉｐｌｅ ｉｎ ｔｈｅ ｄｕａｌ κτ$ζοντε ｌ． ２３．６ ｓｙｎｔｈｅｔｉｃａｌｌｙ ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ
（
）
ｔｈｅ ｔｗｏ ｏｐｐｏｓｉｔｅ ｐｏｗｅｒｓ ｏｆ Ｌｏｖｅ ａｎｄ Ｓｔｒｉｆｅ ｗｈｉｃｈ ｗｈｅｒｅ ｅｌａｂｏｒａｔｅｄ ｉｎ
（
ｌｉｎｅｓ ２１． ７ ８
， ｉｎ ｔｈｅ ｔｅｎｏｒ ） ． Ｔｈｅ ａｐｐａｒｅｎｔ ａｂｓｅｎｃｅ ｏｆ Ｓｔｒｉｆｅ ｉｎ ｔｈｅ
ｐａｉｎｔｅｒｓ ａｎａｌｏｇｙ ｒａｉｓｅｓ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｖｅ ｉｓｓｕｅｓ； ｂｕｔ ｕｓｉｎｇ ｔｈｅ ｎｏｔｉｏｎ ｏｆ ｄｉｓ
ａｎａｌｏｇｙ ｈｅｌｐｓ ｕｓ ｍａｋｅ ｃｌｅａｒ ｔｈａｔ ｉｔｓ ｒｏｌｅ ｉｓ ｉｎ ｆａｃｔ ｔｏ ｓｅｐａｒａｔｅ ｔｈｅ
ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｓｏ ｔｈａｔ Ｌｏｖｅ ｃａｎ ｔｈｅｎ ｍｉｘ ｔｈｅｍ． Ｔｈｉｓ ｐｏｉｎｔ ｉｓ ｍａｄｅ ｉｎ ｌ． ２１．７
，
ｗｈｅｒｅ δι'μορφα ａｎｄ )νδιχα ｅｘｐｒｅｓｓ ｔｈｅ ｔｗｏ ｓｉｄｅｓ ｏｆ Ｓｔｒｉｆｅｓ ｐｏｗｅｒ ｔｏ
：
ｄｉｖｉｄｅ ａｎ ｏｂｊｅｃｔ ｔｈａｔ ｕｓｅｄ ｔｏ ｂｅ ｏｎｅ ａｎｄ ｔｏ ｓｅｐａｒａｔｅ ｏｎｅ ｔｈｉｎｇ ｆｒｏｍ ｔｈｅ
ｏｔｈｅｒ③．
，
Ｉｎ ｓｕｍ
， ｔｈｅ ｄｕａｌｉｔｙ ｔｈａｔ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｓ ｔｈｅ ａｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏ
ｐｏｗｅｒｓ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２１ （ ｍｉｘｉｎｇ ａｎｄ ｓｅｐａｒａｔｉｎｇ ） ｉｓ ｒｅｌｏｃａｔｅｄ ｏｎ ｔｈｅ
ａｇｅｎｔ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２３ （ ｔｈｅ ｔｗｏ ｐａｉｎｔｅｒｓ） ．
Ｔｈｕｓ ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｔｈｅ ｄｉｓａｎａｌｏｇｉｅｓ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ａｎａｌｏｇｙ ｓｈｅｄｓ ｌｉｇｈｔ
ｏｎ ｔｈｅ ｅｌａｂｏｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ． Ｔｈｉｓ ｉｓ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｔｒｕｅ ａｓ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｕｓｕａｌｌｙ ｉｎｔｒｏｄｕｃｅｓ ａ ｖｅｒｙ ｔｉｇｈｔ ｓｙｍｍｅｔｒｙ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｅｎｏｒ ａｎｄ
ｖｅｈｉｃｌｅ④． Ｔｗｏ ｐｒｏｃｅｓｓｅｓ ａｒｅ ａｔ ｗｏｒｋ ａｔ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｔｉｍｅ ａｎ ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ
ｂｙ ｓｉｍｉｌｉｔｕｄｅ ａｎｄ ａｎ ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ ｂｙ ｄｉｓｓｅｍｂｌａｎｃｅ．
：
① Ｆｏｒ ｔｈｉｓ ｐｒｏｂｌｅｍ ｏｆ ａ ｚｏｏｇｏｎｙ ｕｎｄｅｒ Ｓｔｒｉｆｅ ｔｈｅ ｄｏｍｉｎａｎｔ ｖｉｅｗ ｈａｓ ｌｏｎｇ ｂｅｅｎ ｔｈａｔ ｏｆ
ＯＢｒｉｅｎ １９６５ １８９ ｓｓ．
ｆｏｒ ｔｈｅ ａｂｓｅｎｃｅ ｏｆ ｚｏｏｇｏｎｙ ｕｎｄｅｒ Ｓｔｒｉｆｅ ｓｅｅ Ｂｏｌｌａｃｋ １９６５ １０８ ｓｓ．
ｆｒｏｍ ｔｈｅｍ ｔｈｅｙ ｓｃ． ｔｈｅ
② Ｆｒ． ２３．５ #κ τ%ν εC δεα π$σιν !λ$ γκια πορσ&νουσι
ｐａｉｎｔｅｒｓ ｃｏｍｐｏｓｅ ｆｏｒｍｓ ｒｅｓｅｍｂｌｉｎｇ ｅｖｅｒｙ ｉｔｅｍ ．
③ Μορφ$ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｓｈａｐｅ ａｓ ａ ｈａｒｍｏｎｉｏｕｓ ｗｈｏｌｅ Ｓｔｒｉｆｅ ｄｉｖｉｄｅｓ ａ ｃｏｎｓｉｓｔｅｎｔ ｏｂｊｅｃｔ．
Ｅｌｓｅｗｈｅｒｅ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ｕｓｅｓ δ$χα ｔｏ ｄｅｓｃｒｉｂｅ ｈｏｗ Ｓｔｒｉｆｅ ｓｅｐａｒａｔｅｓ ｔｈｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｆｒｏｍ
ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ． .νδιχα ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ ａ ｄｉｖｉｓｉｏｎ ｉｎｔｏ ｐａｒｔｓ ｗｈｅｒｅａｓ δι'μορφα ｅｍｐｈａｓｉｓｅｓ ｔｈｅ
ｄｉｖｉｓｉｏｎ ｏｆ ａ ｃｏｎｓｉｓｔｅｎｔ ｗｈｏｌｅ．
④ Ｓｅｅ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｔｗｏ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ ｓｉｍｉｌｅｓ ｉｎ ｆｒ． ８４ ａｎｄ １００．
，
（
）
，
）；
，
［“
：
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，
；
，
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，
，
（
１９６
西方古典学辑刊·第一辑
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｃａｔａｌｏｇｕｅｓ ａｌｓｏ ｓｈｏｗ ｔｈｅ ｔｒａｃｅｓ ｏｆ ａ ｒｅｆｏｒｍ ｏｆ ｔｈｅ
ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｔｅｃｈｎｉｑｕｅ． Ｈｅ ｐｒｏｐｏｓｅｓ ｔｏ ｃｏｒｒｅｃｔ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｔｈｅｏｌｏｇｉｅｓ ｎｏｔ
，
ｂｙ ｃｒｉｔｉｃｉｚｉｎｇ ｔｈｅｍ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｏｕｔｓｉｄｅ ｂｕｔ ｂｙ ｕｓｉｎｇ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｆｏｒｍｓ ｉｎ ａ
，
ｆａｓｈｉｏｎ ｈｅ ｄｅｅｍｓ ｃｏｒｒｅｃｔ． Ｔｈｉｓ ｉｓ ｑｕｉｔｅ ｃｌｅａｒ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ １２１ １２２ ａｎｄ
，
１２３ ｗｈｅｒｅ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｃｏｍｂｉｎｅｓ ｔｗｏ ｐｒｏｃｅｓｓｅｓ ｎａｍｉｎｇ ｎｅｗ ｄｉｖｉｎｉｔｉｅｓ
，
：
ａｎｄ ｒｅｆｏｒｍｉｎｇ ｔｈｅ ｏｒｇａｎｉｚａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｃａｔａｌｏｇｕｅｓ． Ｈｅ ａｂａｎｄｏｎｓ ｔｈｅ
ｇｅｎｅａｌｏｇｉｃａｌ ｐａｔｔｅｒｎ ａｓ ｆｅａｔｕｒｅｄ ｉｎ Ｈｅｓｉｏｄｓ ｃａｔａｌｏｇｕｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｂｅｎｅｆｉｔ ｏｆ
，
ｏｔｈｅｒ ｍｏｄｅｓ ｏｆ ｓｔｒｕｃｔｕｒｉｎｇ． Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ １２２ ａｎｄ １２３ ａ
，
，
ｓｅｔ ｏｆ ｍｅａｎｉｎｇｆｕｌ ｏｐｐｏｓｉｔｉｏｎｓ ｐｒｏｇｒｅｓｓｉｖｅｌｙ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅｓ ｔｈｅ ｃａｔａｌｏｇｕｅ ｂｙ
ｓｕｃｃｅｓｓｉｖｅｌｙ ｏｐｅｎｉｎｇ ｓｅｖｅｒａｌ ｐｏｔｅｎｔｉａｌｉｔｉｅｓ ｔｈｉｓ ｗａｓ ａｌｒｅａｄｙ ｉｎ Ｈｅｓｉｏｄ
（
，
ｂｕｔ ｉｔ ｗａｓ ｇｉｖｅｎ ａ ｌｅｓｓ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ ｒｏｌｅ）： ｔｏｐｏｌｏｇｙ， ｃｒｅａｔｉｏｎ ／ ｄｅｓｔｒｕｃｔｉｏｎ，
ｌｉｖｉｎｇ ｂｅｉｎｇｓ ａｎｄ ｔｈｅｉｒ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃｓ， ｅｔｃ ．
Ｆｒａｇｍｅｎｔ １２１ ｉｓ ｂａｓｅｄ ｏｎ ａｎｏｔｈｅｒ ｔｅｃｈｎｉｑｕｅ ： ｔｈｅ ｃａｔａｌｏｇｕｅ
①
②
ｐｒｏｖｉｄｅｓ ａ ｆｒａｍｅｗｏｒｋ ｆｏｒ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ
（ ｍｕｒｄｅｒ，
， ａｔ ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ
ｃａｔａｌｏｇｕｅ）， ａｎｄ ｔｈｅ ｅｍｅｒｇｅｎｃｅ ｏｆ ｉｌｌｎｅｓｓｅｓ， ｗｏｅｓ ａｎｄ ｏｔｈｅｒ ｓｃｏｕｒｇｅｓ．
ｈｕｍａｎ ｂｅｈａｖｉｏｒｓ
ｒａｎｃｏｒ
，
ｅｔｃ．
Ｔｈｅ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｐｕｔｓ ｅｍｐｈａｓｉｓ ｏｎ ｔｈｅ ｉｄｅａ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ａｒｅ ｔｈｅ
ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｃｅｓ ｏｆ ｔｈｅ ｆｏｒｍｅｒ．
Ｔｈｅ ｆｉｇｕｒｅｓ ｏｆ ｒｅｐｅｔｉｔｉｏｎｓ
ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ａｎｄ
，
Ｒｉｔｏｒｎｅｌｌ③
ｓｕｃｈ ａｓ ｒｉｎｇ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ
，
，
ａｒｅ ａｌｓｏ ｒｅｗｏｒｋｅｄ ｂｙ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
ｓｐｉｒａｌ
， ａｎｄ
① Ｆｒ． １２２ !νθ )σαν Χθον$η τε κα, ^λι"πη τανα%πι! ／ Δ%ρ$ ! θ α= ματ"εσσα
κα, _ρμον$η θεμερ%πι! ／ Καλλιστ; τ Α) σχρ$ τε Θ"ωσ' τε Δηνα$η τε ／ Νημερτ$!
Ｔｈｅｒｅ ｗｅｒｅ Ｅａｒｔｈｌｙ ａｎｄ ｆａｒｓｅｅｉｎｇ Ｓｕｎｅｙｅ ｂｌｏｏｄｙ
τ #ρ"εσσα μελ'γκαρπ"! τ ,σ'φεια
Ｂａｔｔｌｅ ａｎｄ ｎｏｂｌｅｂｒｏｗ Ｈａｒｍｏｎｙ ＭｏｓｔＢｅａｕｔｉｆｕｌ ａｎｄ Ｕｇｌｙ Ｓｗｉｆｔ ａｎｄ Ｓｌｏｗ ｌｏｖｅｌｙ Ｉｎｆａｉｌｌｉｂｌｅ
ａｎｄ ｂｌａｃｋｆｒｕｉｔ Ｏｂｓｃｕｒｉｔｙ ． Ｆｒ． １２３ Φυσ; τε Φθιμ+νη τε κα, Ε,να$η κα, `γερσι! ／
Ｇｒｏｗｔｈ ａｎｄ Ｐｅｒｉｓｈｉｎｇ Ｓｌｅｅｐ ａｎｄ
Κιν; τ ,στεμφ$! τε πολυστ +φαν "! τε Μεγιστ ;
Ａｗａｋｅｎｅｓｓ Ｍｏｖｉｎｇ ａｎｄ Ｉｍｍｏｂｉｌｅ ａｎｄ ｍａｎｙｃｒｏｗｎｅｄ Ｇｒｅａｔｎｅｓｓ ． Ｉ ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｌ． １２３．３ ＤＫ ｔｏ
ｂｅ ａ ｐａｒａｐｈｒａｓｉｓ ｂｙ Ｃｏｒｎｕｔｕｓ ｆｏｒ ａ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｖｉｅｗ ｓｅｅ Ｐｉｃｏｔ ２０１２．
② Ｆｒ． １２１ ．．．!τερπ+α χ%ρον ／ !νθα Φ"νο! τε Κ"το! τε κα, )λλων !θνεα Κηρ%ν ／
α,χμηρα$ τε Ν"σοι κα , Σ$ψιε! !ργα τε Nευστ' ／ .τη! !ν λειμ%να κατ% σκ"το!
．．． Ａ ｊｏｙｌｅｓｓ ｐｌａｃｅ ｗｈｅｒｅ Ｓｌａｕｇｈｔｅｒ Ｒａｎｃｏｕｒ ａｎｄ ｈｏｒｄｅｓ ｏｆ ｏｔｈｅｒ ｖｉｏｌｅｎｔ
(λ'σκουσιν．
Ｄｅａｔｈｓ ｐａｒｃｈｉｎｇ Ｄｉｓｅａｓｅｓ ａｎｄ Ｐｕｔｒｅｆａｃｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ ｆｌｏｗｓ ｒｏａｍ ｉｎ ｄａｒｋｎｅｓｓ
ａｍｏｎｇ ｔｈｅ ｆｉｅｌｄ ｏｆ Ａｔè ．
③ Ａｓ ｄｅｆｉｎｅｄ ｂｙ Ｖａｎ Ｏｔｔｅｒｌｏ １９４５ ａｓ ａ ｒｅｐｅｔｉｔｉｏｎ ｂａｓｅｄ ｏｎ ｎｏｎｌｉｎｅａｒ ａｎｄ ｎｏｎｃｉｒｃｕｌａｒ
ｐａｔｔｅｒｎｓ． Ｉｔ ａｌｌｏｗｓ ｔｈｅ ｏｒａｌ ｐｏｅｔ ｔｏ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｈｉｓ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ａｎｄ ｈｉｓ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｔｏ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｔｈｅｉｒ
ｌｉｓｔｅｎｉｎｇ．
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，
，
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｇｉｖｅｎ ａｎ ａｒｇｕｍｅｎｔａｔｉｖｅ ｆｏｒｃｅ． Ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｆｅａｔｕｒｅ ｉｓ ｎｏｔ ｔｈｅ
ｒｅｔｕｒｎ ｏｆ ｉｄｅｎｔｉｃａｌ ｗｏｒｄｓ ｏｒ ｐｈｒａｓｅｓ ｂｕｔ ｔｈｅ ｖａｒｉａｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｏｅｔ
ｉｎｔｒｏｄｕｃｅｓ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｉｓ ｒｅｐｅｔｉｔｉｏｎ． Ｔｈｉｓ ｒｅｖｅａｌｓ ｔｈｅ ｌｉｍｉｔｅｄ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｖｅ
ｐｏｗｅｒ ｏｆ ｔｈｅ ｔｅｘｔｕａｌａｎａｌｏｇｉｃａｌ ｌｉｎｅ ｏｆ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ． Ｔｈｅｉｒ ｐｒｏｐｏｎｅｎｔｓ
ｆｏｃｕｓ ｔｏｏ ｍｕｃｈ ｏｎ ｒｅｓｅｍｂｌａｎｃｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｉｎｓｔａｎｃｅｓ ｏｆ ｒｅｐｅａｔｅｄ ｌｉｎｅｓ ａｎｄ
，
ｈｅｎｃｅ ｌｏｓｅ ｓｉｇｈｔ ｏｆ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｖａｒｉａｔｉｏｎ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｒｏｇｒｅｓｓｉｖｅ
ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ．
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｃｏｍｂｉｎｅｓ ｔｗｏ ｅｐｉｃ ｔｅｃｈｎｉｑｕｅｓ① Ｒｉｔｏｒｎｅｌｌ ａｎｄ ｅｐｉｓｏｄｉｃ
：
ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ． Ｔｈｅ ｎｏｔｉｏｎ ｏｆ ｒｅｐｅｔｉｔｉｏｎ ｉｓ ａ ｂｉｔ ｏｆ ａ ｓｉｍｐｌｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｓｉｎｃｅ
“
”
ｉｔ ｉｓ ｎｏｔ ａ ｔｅｃｈｎｉｃａｌ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ
，
， ａｎｄ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ
ｍａｙ ｌｅａｄ ｕｓ ｔｏ ｆｏｃｕｓ ｏｎ ｗｈａｔ ｉｓ ｔｈｅ ｓａｍｅ ａｎｄ ｔｏ ｏｖｅｒｌｏｏｋ ｔｈｅ ｒｏｌｅ
，
ｏｆ ｖａｒｉａｔｉｏｎｓ． Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｍａｋｅｓ ｕｓｅ ｏｆ ｔｈｉｓ ｔｅｃｈｎｉｑｕｅ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ｔｏ
， ｏｒ ｐａｒｔ ｏｆ ｌｉｎｅ， ｂｕｔ ｔｏ ｈｉｎｔ ａｔ ｔｈｅ ｌｉｎｅｓ ｍｏｒｅ
ｏｆ ａ ｇｉｖｅｎ ｓｅｃｔｉｏｎ —ｗｈｉｃｈ Ｉ ｗｏｕｌｄ ｃａｌｌ ， ｍｏｒｅ
ｒｅｆｅｒ ｔｏ ａ ｓｉｎｇｌｅ ｌｉｎｅ
ｇｅｎｅｒａｌ ｃｏｎｔｅｘｔ
ｔｅｃｈｎｉｃａｌｌｙ
，
ａ ｇｉｖｅｎ ｅｐｉｓｏｄｅ． Ｔｈｅ ｖａｒｉａｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｉｓ ｉｎｔｒｏｄｕｃｅｄ
ｂｅｔｗｅｅｎ ｉｎｓｔａｎｃｅｓ ｏｆ ｒｅｐｅａｔｅｄ ｌｉｎｅｓ ａｌｌｏｗｓ ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｔｏ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔ
ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅｓｅ ａｒｇｕｍｅｎｔａｔｉｖｅ ｓｅｃｔｉｏｎｓ ｏｒ ｅｐｉｓｏｄｅｓ． Ｉｎ
ａｄｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｔｈｅ ｅｘｔｅｒｎａｌ ａｒｇｕｍｅｎｔａｔｉｖｅ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍ
（ ｍａｒｋｅｄ
， ο > ν， ｅｔｃ． ）， ｖａｒｉａｔｉｏｎｓ ｗｉｔｈｉｎ Ｒｉｔｏｒｎｅｌｌ
ａｌｌｏｗ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｔｏ ｉｎｔｒｏｄｕｃｅ ａｎ ｉｎｔｅｒｎａｌ ， ｏｒ ｉｍｐｌｉｃｉｔ ， ｌｅｖｅｌ ｏｆ
ａｒｇｕｍｅｎｔａｔｉｏｎ． Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ ， ｌｅｔ ｕｓ ｅｘａｍｉｎｅ ｂｒｉｅｆｌｙ ｔｈｅ ｒｅｐｅｔｉｔｉｏｎ ｏｆ
ｂｙ ｃｏｎｎｅｃｔｉｖｅｓ ｌｉｋｅ γ'ρ
ｔｈｅ ｖｅｒｓｅｅｎｄｉｎｇｓ ε) ! Xν -παντα ａｎｄ ε) ! -να κ"σμον． Ｌｉｎｅｓ ２６７ ２６８
（ ａ（ ｉ） ．６ ７ ） ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ
②
ａｒｅ ｏｎｌｙ ｐａｒｔｉａｌｌｙ ｒｅａｄａｂｌｅ ｂｕｔ
，
ｔｈｅ ｖｅｒｓｅｅｎｄｉｎｇｓ ε) ! -να κ"σμον ａｎｄ #ξ 4νò! εAναι ａｒｅ ｒｅｐｅａｔｅｄ ｆｒｏｍ
ｔｗｏ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｐａｓｓａｇｅｓ ｏｆ ｆｒ． １７
（ ｌ． ２ ＝ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ２３４ ａｎｄ ｌ． ７ ＝ Ｏｎ
① Ｉ ｄｅｖｅｌｏｐ ｔｈｉｓ ｐｏｉｎｔ ｉｎ ａｎ ａｒｔｉｃｌｅ ｔｏ ｂｅ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｉｎ ２０１８ ｉｎ ｔｈｅ Ｙｅａｒｂｏｏｋ ｏｆ Ａｎｃｉｅｎｔ
Ｇｒｅｅｋ Ｅｐｉｃ Ｇｈｅｅｒｂｒａｎｔ ２０１８ｂ ．
② Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ｌｉｎｅｓ ２６７ ２６８ ＝ ｅｎｓ． ａ Ｉ ． ６ ７ συνερχ" μεθ ε)! -να κ"σμον ／
ｔｈｒｏｕｇｈ Ｌｏｖｅ ｗｅ ｃｏｍｅ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｉｎ ｏｎｅ ｗｏｒｌｄ
ｔｈｒｏｕｇｈ
δ$ εφυ πλ+ ον # ξ 4νò! εA ναι
Ｓｔｒｉｆｅ ｉｔ ｄｉｖｉｄｅｄ ｔｏ ｂｅ ｍａｎｙ ｆｒｏｍ ｏｎｅ ．
（
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（）
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（［
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：
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，［
１９７
１９８
西方古典学辑刊·第一辑
ｎａｔｕｒｅ ２３９
ｔｈｅｓｅ
） ； ｔｈｅ ｆｏｒｍｅｒ ｗｉｌｌ ｂｅ ｒｅｐｅａｔｅｄ ａｓ ｌｉｎｅ ５ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔ ２６ ． Ｉｎ
ｉｎｓｔａｎｃｅｓ ｏｆ Ｒｉｔｏｒｎｅｌｌ， ｔｈｅ ｖｅｒｓｅｅｎｄｉｎｇｓ ａｎｄ ｔｈｅｉｒ ｃｏｎｔｅｘｔｓ
①
②
ｕｎｄｅｒｇｏ ａ ｓｅｒｉｅｓ ｏｆ ｖａｒｉａｔｉｏｎ． Ｌｉｎｅｓ ２６７ ２６８ ｆｅａｔｕｒｅ ａ ｈｙｂｒｉｄ
ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ
， ｂｙ ｃｏｍｂｉｎｉｎｇ ｔｗｏ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｅｐｉｓｏｄｅｓ： ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ ｏｆ
ｍａｎｙ ｆｒｏｍ ｏｎｅ ａｔ ａ ｃｏｓｍｉｃ ｌｅｖｅｌ （ ｆｒｏｍ ｌ． ２３４ ） ａｎｄ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ ｏｆ
ｃｏｍｐｏｕｎｄ ｂｏｄｉｅｓ （ ｌ． ２４０ ） ． Ｔｈｉｓ ａｉｍｓ ａｔ ｓｈｏｗｉｎｇ ｔｈａｔ， ｉｎ ａｌｌ ｔｈｅｓｅ
ｃａｓｅｓ， ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ ｕｎｉｆｉｃａｔｉｏｎ （ ａｎｄ ｔｈａｔ ｏｆ ｓｅｐａｒａｔｉｏｎ ） ａｔ ｓｔａｋｅ ｉｓ ｔｈｅ
ｓａｍｅ： ａｔ ａ ｃｏｓｍｉｃ ｌｅｖｅｌ， ａｔ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ， ａｎｄ ａｔ ｔｈａｔ ｏｆ ｌｉｖｉｎｇ
ｂｅｉｎｇｓ． Ｉｔ ａｍｏｕｎｔｓ ｔｏ ｓｈｏｗｉｎｇ ｔｈａｔ ｔｈｅ Ｓｐｈｅｒｅ， ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ａｎｄ ｌｉｖｉｎｇ
ｂｅｉｎｇｓ ｍａｙ ａｌｌ （ ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌｌｙ） ｂｅ ｃｏｎｓｉｄｅｒｅｄ ｔｏ ｆｏｒｍ ａ ｕｎｉｔｙ， ａｌｂｅｉｔ ｏｎ
ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｓｃａｌｅｓ； ｔｈｅ ｓａｍｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ ｕｎｉｆｉｃａｔｉｏｎ， ｕｎｄｅｒ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｏｒｍｓ，
ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｓ ｖａｒｉｏｕｓ ｌｅｖｅｌｓ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｓｍｏｓ． Ｔｈｅ ｎｏｔｉｏｎ ｏｆ ｅｐｉｓｏｄｅ ｉｓ
ｈｅｌｐｆｕｌ ｉｎ ｔｈｉｓ ｃｏｎｔｅｘｔ ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｍａｋｅｓ ｃｌｅａｒ ｔｈａｔ ｗｈａｔ ｉｓ ｒｅｐｅａｔｅｄ ｉｓ ｎｏｔ
ｏｎｌｙ ａ ｗｏｒｄ ｏｒ ａｎ ｅｘｐｒｅｓｓｉｏｎ
ｆｏｒｍｅｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ ｓ ｔｏｏｋ ｐｌａｃｅ．
， ｂｕｔ ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｉｎ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅ
（）
Ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｈｏｗ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｍａｋｅｓ ｕｓｅ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ
ｔｅｃｈｎｉｑｕｅｓ ｏｆ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｐｏｅｔｒｙ ｓｈｏｗｓ ｔｈａｔ ｂｙ ｃｏｍｐｏｓｉｎｇ ａ ｐｏｅｍ
，
， ｈｉｓ
ａｉｍ ｉｓ ｎｏｔ ｍｅｒｅｌｙ ｔｏ ｃｏｍｐｏｓｅ ａ ｗｏｒｋ ｔｈａｔ ｉｓ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｉｎ ｆｏｒｍ ｆｒｏｍ
ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｒ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｏｆ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｐｒｏｓｅ ｗｒｉｔｉｎｇ
（ ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｓｏｒｔ
ｏｆ ｔｈｉｎｇ ｔｈａｔ Ｐｈｅｒｅｃｙｄｅｓ ｏｆ Ｓｙｒｏｓ ｄｏｅｓ ｗｈｅｎ ｈｅ ｃｈｏｏｓｅｓ ｔｏ ｗｒｉｔｅ ａ
ｔｈｅｏｇｏｎｙ ｉｎ ｐｒｏｓｅ ｒａｔｈｅｒ ｔｈａｎ ｉｎ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｈｅｘａｍｅｔｅｒ
）， ｂｕｔ ｒａｔｈｅｒ ｔｏ
ｃｏｒｒｅｃｔ ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｒ ｄａｃｔｙｌｉｃ ｐｏｅｔｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｆｒｏｍ ｗｉｔｈｉｎ． Ｉｎ ｉｔｓ ｖｅｒｙ ｕｓｅ
ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｔｅｃｈｎｉｑｕｅｓ ｈｅ ｃｏｒｒｅｃｔｓ ｗｈａｔ ｃｏｕｌｄ ｂｅ ｐｅｒｃｅｉｖｅｄ
ｗｉｔｈｉｎ ｈｉｓ ｏｗｎ ｓｙｓｔｅｍ
，
， ａｓ ｉｎａｄｅｑｕａｃｉｅｓ．
，
Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ
① Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ２３３ ２３４ ＝ １７．１ ２ διπλ #ρ+ω． τοτ+ μ+ν γ%ρ Xν η,ξ$θη μ"νον εA ναι ／
Ａ ｔｗｏｆｏｌｄ ｔａｌｅ Ｉ ｓｈａｌｌ ｔｅｌｌ ａｔ ｏｎｅ
#κ πλε"νων τοτ+ δ α> δι+φυ πλ+ον #ξ 4νò! εAναι
ｔｉｍｅ ｉｔ ｇｒｅｗ ｔｏ ｂｅ ｏｎｅ ｆｒｏｍ ｍａｎｙ ａｎｄ ａｔ ａｎｏｔｈｅｒ ｉｔ ｄｉｖｉｄｅｄ ｔｏ ｂｅ ｍａｎｙ ｆｒｏｍ ｏｎｅ ． Ｏｎ
ｎａｔｕｒｅ ２３９ ２４０ ＝ １７．７ ８ )λλοτε μ+ν Φιλ"τητι συνερχ"μεν ε) ! Xν -παντα ／ )λλοτε δ
ａｔ ｏｎｅ ｔｉｍｅ ａｌｌ ｃｏｍｉｎｇ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｔｈｒｏｕｇｈ Ｌｏｖｅ
α> δ$χ -καστα φορε&μενα Νε$ κεο! !χθει
ａｔ ａｎｏｔｈｅｒ ａｇａｉｎ ｂｅｉｎｇ ｂｏｒｎｅ ａｗａｙ ｆｒｏｍ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ｂｙ Ｓｔｒｉｆｅｓ ｒｅｐｕｌｓｉｏｎ ．
② Ｆｒ． ２６．５ ６ )λλοτε μ+ν Φιλ"τητι συνερχ"μεν ε) ! -να κ"σμον ／ )λλοτε δ α>
ａｔ ｏｎｅ ｔｉｍｅ ｃｏｍｉｎｇ ｔｏｇｅｔｈｅｒ ｉｎｔｏ ｏｎｅ ｗｏｒｌｄ
δ$χ -καστα φορε & μενα Νε $ κεο! !χθει
ｔｈｒｏｕｇｈ Ｌｏｖｅ ａｔ ａｎｏｔｈｅｒ ａｇａｉｎ ｂｅｉｎｇ ｂｏｒｎｅ ａｗａｙ ｆｒｏｍ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ｂｙ Ｓｔｒｉｆｅｓ ｒｅｐｕｌｓｉｏｎ ．
：
，
（“
，
：
”）
，
：
（“
，
”）
：
（“
，
”）
１９９
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｃａｎ ｂｅ ｕｎｄｅｒｓｔｏｏｄ ａｓ ａ ｒｅｆｌｅｃｔｉｖｅ ｐｒｏｃｅｓｓ ｏｆ
ｄｉｓｔａｎｃｉｎｇ ｆｒｏｍ ａｎｄ ａｍｅｎｄｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ ｅｐｉｃ ａｎｄ ｄｉｄａｃｔｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ
，
，
：
ｈｅ ｅｘｐｒｅｓｓｅｓ ａ ｃｒｉｔｉｑｕｅ ｔｏｗａｒｄｓ ｔｈｉｓ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ， ａｎｄ ｏｖｅｒｃｏｍｅｓ ｉｔ ，
ｆｒｏｍ ｗｉｔｈｉｎ．
Ｔｈｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｍｅａｎｉｎｇ ｇｉｖｅｎ ｔｏ ｈｉｓ ｔｈｏｕｇｈｔ ｂｙ
ｔｈｅ ｐｏｅｔ
Ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｔｈｅ ｅｘｔｅｒｎａｌ ａｎｄ ｉｎｔｅｒｎａｌ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
，
ａｎｄ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍｓ ｐｅｒｆｏｒｍａｎｃｅ ｓｈｅｄｓ ｌｉｇｈｔ ｏｎ ｔｈｅ
，
ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｒｏｊｅｃｔ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋ ｗｏｒｌｄ ｏｆ
ｔｈｅ ５ ｔｈ ｃｅｎｔｕｒｙ． Ｆｏｒ ｔｈｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ
， ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ ｐｏｉｎｔ ｏｆ ｔｈｅ
ａｒｇｕｍｅｎｔ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｎａｍｅｓ ａｎｄ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚａｔｉｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ
ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ Ｐａｕｓａｎｉａｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｆｒｉｅｎｄｓ ｆｒｏｍ Ａｃｒａｇａｓ ａｒｅ ｂｅｓｔ ａｃｃｏｕｎｔｅｄ
（
）
ｆｏｒ ａｓ ｓｉｇｎｉｆｙｉｎｇ ｐｉｅｃｅｓ ｏｆ ｉｎｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ａｓ
ｏｐｐｏｓｅｄ ｔｏ ｂｉｏｇｒａｐｈｉｃａｌ ｄａｔａ
）
（
①．
Ｌｅｔ ｕｓ ｆｉｒｓｔ ｔｕｒｎ ｔｏ Ｐａｕｓａｎｉａｓ②． Ｈｉｓ ｎａｍｅ ａｎｄ ｇｅｎｅａｌｏｇｙ ａｒｅ
ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ １ ③． Ｈｉｓ ｆａｔｈｅｒ ｉｓ Ａｎｃｈｉｔｏｓ ｗｈｏｓｅ ｎａｍｅ ｃａｎ ｂｅ
，
ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ ａｓ ａ ｈｙｐｏｃｏｒｉｓｔｉｃ ｂａｓｅｄ ｏｎ )γχι ａｎｄ θε"!． Ｈｉｓ ｎａｍｅ ｔｈｕｓ
ｍｅａｎｓ ｈｅ ｗｈｏ ｉｓ ｃｌｏｓｅ ｔｏ ｔｈｅ ｇｏｄｓ
，” ａｎｄ ｗｅ ｈｅｒｅ ｆｉｎｄ ｔｈｅ ｓａｍｅ ｍｏｔｉｆ
ａｓ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ３． Ｐａｕｓａｎｉａｓｓ ｏｗｎ ｎａｍｅ ｉｓ ａ ｍｅａｎｉｎｇｆｕｌ ｏｎｅ ， ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ
ｉｓ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｏｆ πα&ω， “ ｔｏ ｍａｋｅ ｃｅａｓｅ”， ａｎｄ ｏｆ !ν$η ， “ ｇｒｉｅｆ， ｓｏｒｒｏｗ，
ｄｉｓｔｒｅｓｓ． ” Ｈｉｓ ｎａｍｅ ｔｈｕｓ ｍｅａｎｓ “ ｈｅ ｗｈｏｓｅ ｄｉｓｔｒｅｓｓ ｃｅａｓｅｓ” ｏｒ “ ｈｅ ｗｈｏ
ｍａｋｅｓ （ ｏｔｈｅｒｓ） ｄｉｓｔｒｅｓｓ ｃｅａｓｅ． ” Ｗｈａｔ ｄｏｅｓ ｔｈａｔ ｍｅａｎ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ
“
④
Ｓｅｅ Ｒｏｕｓｓｅａｕｓ １９９６ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｆ Ｐｅｒｓｅｓ ｉｎ Ｈｅｓｉｏｄｓ Ｗｏｒｋｓ ａｎｄ Ｄａｙｓ．
Ｉ ｄｅｖｅｌｏｐｅｄ ｔｈｉｓ ｐｏｉｎｔ ｆｕｒｔｈｅｒ ｉｎ ａ ｐａｐｅｒ ｔｏ ｂｅ ｐｕｂｌｉｓｈｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｖｏｌｕｍｅ ｏｎ Ｈｅｓｉｏｄ ａｎｄ
ｔｈｅ Ｐｒｅｓｏｃｒａｔｉｃｓ ｂｙ Ｉｒｉｂａｒｒｅｎ ａｎｄ Ｋｏｎｉｎｇ．
Ｐａｕｓａｎｉａｓ ｌｉｓｔｅｎ ｙｏｕ
③ Ｆｒ． １ Παυσαν$η σ' δ+ κλ5θι δαD φρονο! ,γχ$ του υ=+
ｓｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｗｉｓｅ Ａｎｃｈｉｔｏｓ ．
④ Ｔｈｉｓ ｉｓ ｐｒｏｂａｂｌｙ ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎｓ ｗｈｙ ｔｈｅ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ Ｐａｕｓａｎｉａｓ ａｓ ａ
ｐｈｙｓｉｃｉａｎ．
①
（
②
：
，
”）
）
，
（“
，
， ，
２００
西方古典学辑刊·第一辑
ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｔｈｏｕｇｈｔ
？
Ｔｈｅ ｓｕｂｓｔａｎｔｉｖｅ !ν$η ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｇｒｉｅｆ ｄｉｓｔｒｅｓｓ ｓｏｒｒｏｗ ａｎｄ ｔｒｏｕｂｌｅ
ａｓ ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｃｅ ｏｆ ｈｕｍａｎ
ｎａｔｕｒｅ． ①
，
，
，
Ａｓ ｅａｒｌｙ ａｓ ｔｈｅ Ｏｄｙｓｓｅｙ ｔｈｅ ｗｏｒｄｓ
，
ｏｆ ｔｈｅ ｆａｍｉｌｙ ｏｆ !ν$η ｅｘｐｒｅｓｓ ａ ｄｉｓｔｕｒｂａｎｃｅ ｏｆ ｓｏｃｉａｌ ｔｉｅｓ ａｎｄ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ
ｏｆ ｈｏｓｐｉｔａｌｉｔｙ②． Ｉｎ ｌａｔｅｒ ｐｏｅｔｒｙ
，
， !ν$η
ａｎｄ ｉｔｓ ｃｏｇｎａｔｅｓ ｅｘｐｒｅｓｓ ｔｈｅ
ｄｉｓｔｒｅｓｓ ｔｈａｔ ｏｒｉｇｉｎａｔｅｓ ｉｎ ｔｈｅ ｄｉｓｒｕｐｔｉｏｎ ｏｆ ｏｔｈｅｒ ｓｏｃｉａｌ ｂｏｎｄｓ ｓｕｃｈ ａｓ
ｌｏｖｅ ｆｒｉｅｎｄｓｈｉｐ
，
， ｏｒ ｆａｍｉｌｉａｌ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐｓ
③．
，
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｒｅｗｏｒｋｓ ｔｈｅ
ｎｏｔｉｏｎ ｏｆ !ν$η ｓｏ ｔｈａｔ ｉｔ ｒｅａｃｈｅｓ ｂｅｙｏｎｄ ｔｈｅ ｖａｒｉｏｕｓ ｆｏｒｍｓ ｏｆ ｓｏｃｉａｌ ｔｉｅｓ
，
ｔｏ ｅｘｐｒｅｓｓ ａ ｄｉｓｔｒｅｓｓ ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｉｖｅ ｏｆ ｔｈｅ ｈｕｍａｎ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎ． Ａｓ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
ｂｅｌｉｅｖｅｓ ｔｈａｔ ｂｉｒｔｈ ａｎｄ ｄｅａｔｈ ａｒｅ ｎｏｔ ｔｈｅ ａｃｔｕａｌ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ａｎｄ ｅｎｄ ｏｆ
ｌｉｆｅ ｈｅ ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｐｒｏｖｉｄｅｓ ａ ｓｔｒｏｎｇ ａｎｓｗｅｒ ｔｏ ｅｘｉｓｔｅｎｔｉａｌ ｑｕｅｓｔｉｏｎｓ ａｂｏｕｔ
，
（ ａｎｄ ａｎ ａｎｓｗｅｒ ｔｈａｔ ｉｓ ｅｓｓｅｎｔｉａｌｌｙ
ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｏｎｅ ｅｐｉｃ ａｎｄ ｄｉｄａｃｔｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｐｒｏｖｉｄｅｓ） ． Ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ
１０７ ， ｈｅ ａｓｓｏｃｉａｔｅｓ ｔｈｅ ｆｅｅｌｉｎｇｓ ｏｆ ｐｌｅａｓｕｒｅ ａｎｄ ｊｏｙ （E δομαι ） ｗｉｔｈ
Ｌｏｖｅ， ａｎｄ ｔｈａｔ ｏｆ ｄｉｓｔｒｅｓｓ （!νι'ομαι） ｗｉｔｈ Ｓｔｒｉｆｅ． Ｔｈｅｒｅｂｙ ｈｅ ｃｏｎｎｅｃｔｓ
ｈｉｓ ｔｈｅｏｒｙ ｏｆ ｆｅｅｌｉｎｇｓ ｗｉｔｈ ｈｉｓ ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｃａｌ ｖｉｅｗｓ． Ｉｎ ｈｉｓ ｗｏｒｌｄｖｉｅｗ，
Ｓｔｒｉｆｅ ｄｉｖｉｄｅｄ ｍｅｎｓ ｆａｃｕｌｔｉｅｓ ｆｏｒ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ， ａｎｄ Ｓｔｒｉｆｅ ｉｓ ａｌｓｏ ｔｈｅ
ｔｈｅ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｈｕｍａｎ ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ
ｃａｕｓｅ ｏｆ ｍｅｎｓ ｆｅｅｌｉｎｇ ｏｆ ｄｉｓｔｒｅｓｓ． Ｔｈｉｓ ｄｉｓｔｒｅｓｓ ｗｉｌｌ ｃｅａｓｅ ｗｈｅｎ
Ｐａｕｓａｎｉａｓ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｓ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｗｈｅｎ ｈｅ ｓｅｅｓ ｉｔ ｆｏｒ ｗｈａｔ ｉｔ ｉｓ．
，
Ｔｈｕｓ Ｐａｕｓａｎｉａｓ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔｓ ａ ｌｉｓｔｅｎｅｒ ｗｈｏ ｒｅａｃｈｅｄ ｆｕｌｌ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ
ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｔｈｏｕｇｈｔ
， ａｎｄ ｗｈｏ ｐｕｔ ｉｔ ｉｎｔｏ ｐｒａｃｔｉｃｅ ｔｏ ｍａｋｅ ｈｉｓ
ｅｘｉｓｔｅｎｔｉａｌ ｄｉｓｔｒｅｓｓ ｃｅａｓｅ． Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｔｈｏｕｇｈｔ ｉｎ ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ
ｓｈｏｕｌｄ ｎｏｔ ｂｅ ｒｅｄｕｃｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｓｍｉｃ ｃｙｃｌｅ ｏｒ ｔｏ ｔｈａｔ
ｏｆ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ ｐｒｏｃｅｓｓｅｓ． Ｔｈｅ ｖｅｒｙ ｎａｍｅｓ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｐｉｃｋｅｄ ｆｏｒ
Ｌｏｖｅ ａｎｄ Ｓｔｒｉｆｅ ｓｈｏｗ ｔｈａｔ ｔｈｅｉｒ ａｃｔｉｏｎ ｒｅａｃｈｅｓ ｂｅｙｏｎｄ ｔｈｅ ｃｏｓｍｉｃ ｓｐｈｅｒｅ
ｔｏ ｄｅｔｅｒｍｉｎｅ ｈｕｍａｎ ａｃｔｉｏｎｓ ａｓ ｉｓ ｍａｄｅ ｃｌｅａｒ ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ １７ ｌｉｎｅｓ １４
，
①
②
③
，
Ｃｈａｎｔｒａｉｎｅ ２００８ ｐ．９１．
Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ ｉｎ Ｏｄ． １．１３３ ７．１９２ ｅｔｃ．
Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ Ｔｈｅｏｇｎｉｓ ７６ １２４ ２１０ ２５８ ３４４ ９９１ １３３７ １３５６．
，
，
，
， ，
， ， ， ， ， ，
，
２０１
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
２６ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ２４５ ２５７
（
）
①．
，
Ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ ｐａｓｓａｇｅ ｉｓ ｉｎｔｒｏｄｕｃｅｄ ｂｙ ｔｈｅ
ａｏｒｉｓｔ ｉｍｐｅｒａｔｉｖｅ κλ5θι ａｎｄ ｉｓ ｃｏｎｃｌｕｄｅｄ ｂｙ ａ ｐｒｅｓｅｎｔ ｉｍｐｅｒａｔｉｖｅ
，
)κουε． Ａｓ Ｐｈｉｌｉｐｐｅ Ｒｏｕｓｓｅａｕ ａｒｇｕｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｃａｓｅ ｏｆ Ｈｅｓｉｏｄｓ Ｗｏｒｋｓ ａｎｄ
Ｄａｙｓ② κλ5θι ｉｓ ａ ｍａｒｋｅｄ ｆｏｒｍ
，
!κο&ω）
③．
（ ａｓ ｏｐｐｏｓｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｕｎｍａｒｋｅｄ ｆｏｒｍ，
Ａｓ ａ ｍａｒｋｅｄ ｆｏｒｍ κλ&ω ｅｎｔａｉｌｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ｅｘｐｅｃｔｓ ａ
，
ｃｅｒｔａｉｎ ｒｅｓｐｏｎｓｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｅ． Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ κλ& ω ｉｓ ａｌｗａｙｓ ｔｈｅ
，
ｗｏｒｄ ｕｓｅｄ ｉｎ ｐｒａｙｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｇｏｄｓ④ ｂｅｃａｕｓｅ ａ ｒｅｓｐｏｎｓｅ ｉｓ ｅｘｐｅｃｔｅｄ ａｎｄ
，
ｗｉｓｈｅｄ ｆｏｒ—ａｓ ｏｐｐｏｓｅｄ ｔｏ !κο& ω， ｗｈｉｃｈ ｍｅａｎｓ “ ｔｏ ｌｉｓｔｅｎ ” ｗｉｔｈｏｕｔ
ｐｒｅｓｕｐｐｏｓｉｎｇ ａ ｇｉｖｅｎ ｒｅｓｐｏｎｓｅ． Ｉｎ ｏｕｒ ｐａｓｓａｇｅ ， ｔｈｅ ｄｉｆｆｅｒｅｎｃｅ ｉｎ ａｓｐｅｃｔ
ｉｓ ａｌｓｏ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ： ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｉｍｐｅｒｆｅｃｔｉｖｅ )κουε， ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｔａｋｅｓ ａ ｓｔａｎｃｅ
ｏｎ ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｌ ｔｒｕｔｈｆｕｌｎｅｓｓ ｏｆ ｈｉｓ ｐｏｅｍ． Ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｒａｒｙ， ｗｉｔｈ ｔｈｅ ａｏｒｉｓｔ
κλ5θι， ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ｃａｌｌｓ ｈｉｓ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ ａｔｔｅｎｔｉｏｎ ｏｎ ｔｈｅ ｐａｓｓａｇｅ ｔｈａｔ
ｉｍｍｅｄｉａｔｅｌｙ ｆｏｌｌｏｗｓ．
Ｎｏｗ
， ｔｈｅ
ｆｏｌｌｏｗｉｎｇ ｐａｓｓａｇｅ ｐｒｏｖｉｄｅｓ ａ ｃａｔａｌｏｇｕｅ ｏｆ ｔｈｅ ｓｉｘ
ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ． Ｉｎ ｅｐｉｃ ａｎｄ ｄｉｄａｃｔｉｃ ｐｏｅｔｒｙ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ ｉｔｅｍ ｏｆ ａ
，
ｃａｔａｌｏｇｕｅ ｕｓｕａｌｌｙ ｃｏｍｅｓ ｌａｓｔ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｗｈｅｎ ａ ｌｏｎｇｅｒ ｄｅｖｅｌｏｐｍｅｎｔ ｉｓ
，
① Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ２４５ ２５７ ＝ ｆｒ． １７．１４ ２６ !λλ )γε μ&θων κλ5θι μ'θη γ'ρ τοι φρ+να!
／ !! γ%ρ κα, πρ, ν !ειπα πιφα&σκων πε$ ρατα μ&θων ／ δ$ πλ #ρ+ω τοτ+ μ+ν
αKξει
γ%ρ Xν η,ξ$θη μ"νον εA ναι ／ #κ πλε"νων τοτ+ δ α> δι+φυ πλ+ον #ξ 4νò! εA ναι ／ π5ρ
κα, "δωρ κα , γα*α κα , ( + ρο! )πλετον "ψο! ／ Νε * κ " ! τ ο,λ " μενον δ$χα τ%ν
／ τ σ' ν"&
! τ'λαντον -π'ντ( ／ κα, Φιλ"τη! #ν το* σιν C ση μ%κ"! τε πλ'το! τε
δ+ρκευ μηδ μμασιν Fσο τεθηπ;! ／ Eτι! κα, θνητο* σι νομ$ ζεται !μφυτο! )ρθροι! ／
τ6 τε φ$ λα φρον+ουσι κα, )ρθμια !ργα τελο5σι ／ Γηθοσ&νην καλ+οντε! #π;νυμον (δ
／ τ οK τι! μετ σοισιν 4 λισσομ+ νην δεδ ηκε ／ θνητò! !ν$ρ
,φροδ$ την
σ' δ
)κουε λ"γου στ"λον ο,κ !πατηλ"ν Ｂｕｔ ｃｏｍｅ ｌｉｓｔｅｎ ｔｏ ｍｙ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｆｏｒ ｌｅａｒｎｉｎｇ ｉｎｃｒｅａｓｅｓ
ｙｏｕｒ ｐｈｒｅｎｅｓ． Ｆｏｒ ａｓ Ｉ ｓａｉｄ ｂｅｆｏｒｅ ｗｈｅｎ Ｉ ｗａｓ ｓｔａｔｉｎｇ ｔｈｅ ｌｉｍｉｔｓ ｏｆ ｍｙ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ａ ｔｗｏｆｏｌｄ ｔａｌｅ
Ｉ ｓｈａｌｌ ｔｅｌｌ ａｔ ｏｎｅ ｔｉｍｅ ｉｔ ｇｒｅｗ ｔｏ ｂｅ ｏｎｅ ｏｎｌｙ ｆｒｏｍ ｍａｎｙ ａｎｄ ａｔ ａｎｏｔｈｅｒ ｉｔ ｄｉｖｉｄｅｄ ｔｏ ｂｅ ｍａｎｙ
ｆｒｏｍ ｏｎｅ ｆｉｒｅ ｗａｔｅｒ ｅａｒｔｈ ａｎｄ ｍｅａｓｕｒｅｌｅｓｓ ｈｅｉｇｈｔ ｏｆ ａｉｒ Ｓｔｒｉｆｅ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅｍ ｅｑｕａｌ ｉｎ ｅｖｅｒｙ
ｄｉｒｅｃｔｉｏｎ ａｎｄ Ｌｏｖｅ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅｍ ｍａｔｃｈｅｄ ｔｏ ｔｈｅｍ ｉｎ ｌｅｎｇｔｈ ａｎｄ ｉｎ ｗｉｄｔｈ． Ｃｏｎｔｅｍｐｌａｔｅ ｈｅｒ
ｗｉｔｈ ｙｏｕｒ ｍｉｎｄ ａｎｄ ｄｏ ｎｏｔ ｓｉｔ ｓｔａｒｉｎｇ ｄａｚｅｄ． Ａｓ ｂｅｉｎｇ ｉｎｂｏｒｎ ｉｎ ｔｈｅ ｊｏｉｎｔｓ ｏｆ ｍｅｎ ｓｈｅ ｉｓ
ｃｕｓｔｏｍａｒｉｌｙ ｕｓｅｄ ｂｙ ｍｏｒｔａｌｓ ｔｈａｎｋｓ ｔｏ ｈｅｒ ｔｈｅｙ ｃｏｎｃｅｉｖｅ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ｏｆ ｌｏｖｅ ａｎｄ ｐｅｒｆｏｒｍ ｊｏｉｎｉｎｇ
ｗｏｒｋｓ ｎａｍｉｎｇ ｈｅｒ ｂｙ ｔｈｅ ｎａｍｅｓ ｏｆ Ｊｏｙｆｕｌ ａｎｄ Ａｐｈｒｏｄｉｔｅ． Ｎｏ ｏｎｅ ｐｅｒｃｅｉｖｅｓ ｈｅｒ ａｓ ｓｈｅ ｗｈｉｒｌｉｎｇ
ｉｎ ｈｉｓ ｅｙｅｓ ｎｏ ｍｏｒｔａｌ ｍａｎ． Ｂｕｔ ｙｏｕ ｈｅａｒ ｔｈｅ ｔｒｕｓｔｗｏｒｔｈｙ ｅｑｕｉｐａｇｅ ｏｆ ｍｙ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ．
② Ｒｏｕｓｓｅａｕ １９９６ ｐｐ．１０３ １０４．
ｗｈｏ ｂｏｒｒｏｗｓ ｉｔ
③ Ｆｏｒ ｔｈｅ ｃｏｎｃｅｐｔ ｏｆ ｍａｒｋｅｄ ／ ｕｎｍａｒｋｅｄ ｔｅｒｍｓ ｓｅｅ Ｎａｇｙ １９９０ ５ ８
ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｐｒａｇｕｅ ｓｃｈｏｏｌ ｏｆ ｌｉｎｇｕｉｓｔｉｃｓ．
④ Ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ Ｈｏｍ． Ｉｌ． １．３７ ４２ ４５１ ４５６ ５．１１５ １２０ １０．２８４ ２９４ １６．５１４ ５２６．
：
，
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２０２
西方古典学辑刊·第一辑
ｄｅｖｏｔｅｄ ｔｏ ｔｈｉｓ ｌａｓｔ ｉｔｅｍ①
２５１ ７
（ ＝ ｆｒ． １７．２０
—ｗｈｉｃｈ ｉｎ ｔｈｉｓ ｃａｓｅ ｉｓ Ｌｏｖｅ． Ｉｎ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ
２６ ）， ｔｈｅ ｖａｒｉｏｕｓ ａｓｐｅｃｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ Ｌｏｖｅ ａｒｅ
ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ ｆｒａｍｅｗｏｒｋ ｏｆ ａ ｒｉｎｇ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ． ② Ｌｏｖｅ ｅｘｅｒｔｓ ｈｅｒ
ｐｏｗｅｒ ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｓｍｉｃ ｃｙｃｌｅ
，
ｏｎ ａｎｉｍａｌ ｂｉｏｌｏｇｙ
，
ａｎｄ ｏｎ ｈｕｍａｎ
ｂｅｈａｖｉｏｒｓ． Ｔｈｅ ｃｅｎｔｅｒ ｏｆ ｔｈｉｓ ｒｉｎｇ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｆｅａｔｕｒｅｓ ｈｅｒ ｒｏｌｅ ｉｎ ｍｅｎｓ
ｔｈｏｕｇｈｔｓ ａｎｄ ａｃｔｉｏｎｓ ｗｈｉｃｈ ｅｘｐｌａｉｎｓ ｔｈｅ ｄｅｎｏｍｉｎａｔｉｏｎｓ ｏｆ Ｊｏｙｆｕｌ ａｎｄ
，
Ａｐｈｒｏｄｉｔｅ ｗｉｔｈ ｗｈｉｃｈ ｍｅｎ ｎａｍｅ Ｌｏｖｅ． Ｔｈｅ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｐａｓｓａｇｅ ｉｓ
ｔｈａｔ ｉｎ ｓｐｉｔｅ ｏｆ ｈｅｒ ｏｍｎｉｐｒｅｓｅｎｃｅ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ｍａｋｅ ｕｓｅ νομ$ ζεται
，
，
ｏｆ Ｌｏｖｅ ｗｉｔｈｏｕｔ ｆｕｌｌｙ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｈｅｒ
ｎａｔｕｒｅ③
（
）
； ａｎｄ ｉｎ ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ
ｎａｔｕｒｅ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｐｒｏｐｏｓｅｓ ｔｏ ａｃｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ａｎｄ ｔｏ ａｃｃｏｕｎｔ ｆｏｒ ａｌｌ
ａｓｐｅｃｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ Ｌｏｖｅ．
Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｉｎ ａ ｎｕｔｓｈｅｌｌ
， Ｐａｕｓａｎｉａｓ ｉｓ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ａｓ ａｎ ｉｄｅａｌ
ｌｉｓｔｅｎｅｒ ｔｏ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｏｅｍ， ｓｉｎｃｅ ｈｅ ｂｅａｒｓ ｉｎ ｈｉｓ ｖｅｒｙ ｎａｍｅ ｔｈｅ
ｒｅｓｕｌｔ ｏｆ ｉｔｓ ｆｕｌｌ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ： ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｅｎａｂｌｅｓ ｏｎｅ ｔｏ
，
ａｐｐｅａｓｅ ｔｈｅ ｄｉｓｔｒｅｓｓ ｔｈａｔ ｒｉｓｅｓ ｆｒｏｍ ｈｕｍａｎ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎ．
Ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ａｒｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｄ ｔｏ ａ ｇｒｏｕｐ ｏｆ ｆｒｉｅｎｄｓ ｗｈｏ ｄｗｅｌｌ ｉｎ
Ａｃｒａｇａｓ④． Ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ １１２ ｔｈｅ ｆｒｉｅｎｄｓ ａｒｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ａｓ ｈｏｓｐｉｔａｂｌｅ
，
ａｓ ｄｅｖｏｉｄ ｏｆ ｅｖｉｌｓ ａｎｄ ａｓ ａｃｋｎｏｗｌｅｄｇｉｎｇ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｇｏｄｌｙ
，
，
ｎａｔｕｒｅ ⑤．
Ｔｈｅ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔ １１２ ｒａｉｓｅｓ ｔｗｏ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｉｓｓｕｅｓ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ
：
① Ｓｅｅ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ ｔｈｅ ｃａｔａｌｏｇｕｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｍｕｓｅｓ ｉｎ ｗｈｉｃｈ Ｃａｌｌｉｏｐｅ ｉｓ ｎａｍｅｄ ｌａｓｔ ｗｉｔｈ ａｎ
ｅｍｐｈａｓｉｓ ｏｎ ｈｅｒ ｂｅｉｎｇ ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ Ｔｈ． ７９ ． Ｓｅｅ ａｌｓｏ Ｃｒｏｎｏｓ ｉｎ ｔｈｅ ｃａｔａｌｏｇｕｅ ｏｆ ｔｈｅ
Ｔｉｔａｎｓ Ｔｈ． １３７ １３８ ．
② Ｏｎ ｒｉｎｇ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｓｅｅ Ｒｏｕｓｓｅａｕ ２０１１ ａｎｄ ｔｈｅ ｂｉｂｌｉｏｇｒａｐｈｙ ｈｅ ｐｒｏｖｉｄｅｓ．
③ Ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｌ． １７． ２２ ｉｓ ａ ｍａｔｔｅｒ ｏｆ ｃｏｎｔｅｎｔｉｏｎ ｔｈｅ ｄｏｍｉｎａｎｔ ｖｉｅｗ ｉｓ ｔｈａｔ
νομ$ ζω ｉｓ ａ ｖｅｒｂ ｏｆ ｏｐｉｎｉｏｎ ａｎｄ ｗｈｉｃｈ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ｐｅｒｃｅｉｖｅ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ Ｌｏｖｅ ｉｎ
ｔｈｅ ｇｅｎｅｒａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅｉｒ ｂｏｄｉｅｓ Ｗｒｉｇｈｔ １９９５ １６７ Ｌａｋｓ ａｎｄ Ｍｏｓｔ ２０１６ Ｖ ４１２ ． Ｂｏｌｌａｃｋ
ｃｏｎｖｉｎｃｉｎｇｌｙ ａｒｇｕｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｖｅｒｂ ｈｅｒｅ ｈａｓ ｉｔｓ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｍｅａｎｉｎｇ ｏｆ ｔｏ ｂｅ ｃｕｓｔｏｍａｒｉｌｙ ｕｓｅｄ
ｍｅｎ ｕｓｅｄ Ｌｏｖｅ ｗｉｔｈｏｕｔ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｉｔ
ｂｕｔ ｈｅ ｕｎｎｅｃｅｓｓａｒｉｌｙ ｒｅｄｕｃｅｓ ｔｈａｔ ｔｏ ｓｅｘｕａｌｉｔｙ
１９６９ ＩＩＩ ｐ．６９ ． Ｂｕｔ ｗｅ ｓｈｏｕｌｄ ｉｎｃｌｕｄｅ ａｌｌ ａｓｐｅｃｔｓ ｏｆ ｈｅｒ ｐｏｗｅｒ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｍｏｒｔａｌｓ ｃａｎ ｕｓｅ
ｆｉｌｉａｌ ｌｏｖｅ ｐｉｅｔｙ ｅｔｃ．
④ Ｔｈｅｙ ａｒｅ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｉｎ ｆｒ． １１２ ａｎｄ １１４．
⑤ Ｆｒ． １１２．１ ４ａ @ φ$ λοι οa μ+γα )στυ κατ% ξανθο5 ,κρ'γαντο! ／ να$ ετ !ν )κρα
π"λεο! !γαθ%ν μελεδ$μονε! !ργων ／ ξε$ νων α) δο* οι λιμ+νε! κακ"τητο! )πειροι ／
Ｆｒｉｅｎｄｓ ｗｈｏ ｄｗｅｌｌ ｉｎ ｔｈｅ ｇｒｅａｔ ｃｉｔｙ ｄｏｗｎ ｔｈｅ ｂｌｏｎｄ Ａｃｒａｇａｓ ａｃｒｏｓｓ ｔｈｅ
χα$ρετ ε ．
ｈｅｉｇｈｔｓ ｏｆ ｔｈｅ ｔｏｗｎ ｃａｒｅｆｕｌ ｆｏｒ ｗｏｒｋｓ ｏｆ ｇｏｏｄ ｍｅｒｃｉｆｕｌ ｈａｒｂｏｕｒｓ ｆｏｒ ｓｔｒａｎｇｅｒｓ ｉｇｎｏｒａｎｔ ｏｆ
ｅｖｉｌ ｈａｉｌ
．
，
（
（
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，
；
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”
“ ”：
， ， ）
， ，
：
，
（ ） （“
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，
， ！”）
，
，
，
，
，
，
，
２０３
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
ｓｉｔｕａｔｉｏｎ ｏｆ ｅｎｕｎｃｉａｔｉｏｎ
，
， ａｎｄ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｅｘｔｅｎｓｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｇｒｏｕｐ ｏｆ
ｆｒｉｅｎｄｓ． Ａ ｂｉｏｇｒａｐｈｉｃａｌ ｌｉｎｅ ｏｆ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
ｗａｓ ａｄｄｒｅｓｓｉｎｇ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ａｓ ａ ｍｉｓｓｉｖｅ ｔｏ ｔｈｅ ｐｅｏｐｌｅ ｏｆ Ａｃｒａｇａｓ①． Ｔｈｅｒｅ
ｉｓ ｎｏ ｎｅｅｄ ｔｏ ａｓｓｕｍｅ ｔｈａｔ ｔｈｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ ａｒｅ ａ ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｇｒｏｕｐ ｏｆ ｐｅｏｐｌｅ．
Ｍｏｒｅ ｃｏｎｖｉｎｃｉｎｇｌｙ
， ｔｈｉｓ ａｄｄｒｅｓｓ ｗａｓ ａｎａｌｙｓｅｄ ａｓ ａ ｌｉｔｅｒａｒｙ ｄｅｖｉｃｅ
②．
Ｂｏｌｌａｃｋ ｐｒｏｐｏｓｅｓ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｈｅｒｅ ｓｋｅｔｃｈｅｓ ｗｈａｔ ａ ｃｉｔｙ ｔｈａｔ ｗａｓ
ｃｏｎｖｅｒｔｅｄ ｔｏ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｔｈｏｕｇｈｔ ｗｏｕｌｄ ｌｏｏｋ ｌｉｋｅ ａｓ ｏｐｐｏｓｅｄ ｔｏ
，
ｔｈｅ ｃｉｔｉｅｓ ｗｈｅｒｅ ｈｅ ｈａｓ ｎｏｔ ｙｅｔ ｍａｎａｇｅｄ ｔｏ ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｅ ｈｉｓ ｍｅｓｓａｇｅ．
（ Ｔｈｅ ｉｎｈａｂｉｔａｎｔｓ ｏｆ ｗｈｉｃｈ ａｒｅ ｄｅｓｃｒｉｂｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｒｅｓｔ ｏｆ ｔｈｅ ｆｒａｇｍｅｎｔ． ）
③
Ｔｈｅ ｑｕｅｓｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｅｘｔｅｎｓｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ ｉｓ ｉｍｐｏｒｔａｎｔ ｂｅｃａｕｓｅ
ｗｈａｔ ｉｓ ａｔ ｓｔａｋｅ ｉｓ ｗｈｅｔｈｅｒ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ａｄｄｒｅｓｓｅｓ ａｎ ｅｌｉｔｅ ｏｒ ｉｆ ｈｉｓ ｍｅｓｓａｇｅ
ｗａｓ ｍｅａｎｔ ｔｏ ｂｅ ｏｆ ｕｓｅ ｔｏ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋ ｗｏｒｌｄ ｉｎ ｉｔｓ ｅｎｔｉｒｅｔｙ． Ｉ ａｇｒｅｅ ｗｉｔｈ
Ｂｏｌｌａｃｋｓ ａｒｇｕｍｅｎｔｓ ｉｎ ｆａｖｏｒ ｏｆ ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ④
： ｉｎ ｈｉｓ ｕｓｅ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｄ
“ Ａｃｒａｇａｓ”， Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｍａｋｅｓ ｃｌｅａｒ ｔｈａｔ ｈｅ ｐｒｏｐｏｓｅｓ ｔｏ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｉｔ
ａｓ “ ｔｈｅ ｓｕｍｍｉｔ ｏｆ ｔｈｅ ｅａｒｔｈ． ” Ｔｈｅ ｓｔａｔｅｍｅｎｔ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｆｒｉｅｎｄｓ ｌｉｖｅ !ν
)κρα π"λεω! ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｍｅａｎ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｆｒｉｅｎｄｓ ｏｎｌｙ ｌｉｖｅ ｉｎ ｔｈｅ ｈｅｉｇｈｔｓ ｏｆ
ｔｈｅ ｃｉｔｙ
（ ａｓ ｉｆ ｔｈｅｙ ｗｅｒｅ ｅｌｉｔｅｓ， ａｓ ｏｐｐｏｓｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅｓｔ ｏｆ ｔｈｅ
ｉｎｈａｂｉｔａｎｔｓ）， ｂｕｔ ｔｈａｔ Ａｃｒａｇａｓ， ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｂｕｉｌｔ ｏｎ ａ ｈｉｌｌ， ｂｅｃｏｍｅｓ ａ
ｓｕｍｍｉｔ ｉｎ ｉｔｓｅｌｆ ａｓ ｃｏｍｐａｒｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅｓｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋ ｗｏｒｌｄ．
Ｏｕｒ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅｓｅ ｆｒｉｅｎｄｓ ａｎｄ ｏｕｒ ｒｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ
ｐｏｅｍｓ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ ｐｅｒｆｏｒｍａｎｃｅ ｒｅｖｅａｌ ａ ｔｅｎｓｉｏｎ
：
ｔｈｅ ｆｒｉｅｎｄｓ ｆｒｏｍ
Ａｃｒａｇａｓ ａｒｅ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ｉｎ ａ ｆａｓｈｉｏｎ ｔｈａｔ ｉｓ ｔｙｐｉｃａｌ ｏｆ ｓｙｍｐｏｔｉｃ ｐｏｅｔｒｙ
（ ｓｕｃｈ ａｓ ｅｌｅｇｙ）， ｉｎ ｗｈｉｃｈ ｔｈｅ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ ａｒｅ ａ ｇｒｏｕｐ ｗｈｏ ｓｈａｒｅ ｖａｌｕｅｓ
ａｎｄ ｍｏｒａｌ ｑｕａｌｉｔｉｅｓ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｓｐｅａｋｅｒ． Ｇｒｅｇｏｒｙ Ｎａｇｙ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｅｄ ｔｈｅ
① Ｄｉｅｌｓ ｆｏｒ ｉｎｓｔａｎｃｅ ｓｕｒｍｉｓｅｄ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｗａｓ ｉｎ ｅｘｉｌｅ ｉｎ Ｓｏｕｔｈｅｒｎ Ｉｔａｌｙ ａｎｄ ｗａｓ
ａｔｔｅｍｐｔｉｎｇ ｔｏ ｆｌａｔｔｅｒ ｔｈｅ ｐｅｏｐｌｅ ｏｆ Ａｃｒａｇａｓ ｓｏ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ｗｏｕｌｄ ｃａｌｌ ｈｉｍ ｂａｃｋ
１８９８ １９６９ ｐｐ．
１２５ １３０ ． Ｔｕｃｋｅｒ １９３１ ｐｒｏｐｏｓｅｄ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｗａｓ ａｎ ｉｒｏｎｉｃａｌ ａｎｄ ｄｅｓｐｉｓｉｎｇ ａｄｄｒｅｓｓ ｔｏ
ｔｈｅ ｐｏｅｔｓ ｅｎｎｅｍｉｅｓ． Ｏｓｂｏｒｎｅ ｃｏｎｓｉｄｅｒｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｗａｓ ｐｒｏｎｏｕｎｃｅｄ ｉｎ Ａｃｒａｇａｓ ｂｕｔ ｔｈａｔ ｔｈｉｓ
ａｄｄｒｅｓｓ ｉｓ ｉｒｏｎｉｃａｌ １９８７ ．
② Ｔｒéｐａｎｉｅｒ ２００４ ｐ．４８ ａｎａｌｙｓｅｓ ｈｏｗ ｗｉｔｈ ｔｈｉｓ ａｄｄｒｅｓｓ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔａｋｅｓ ａ ｓｔａｎｃｅ ｉｎ
ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｏｆ ｄｉｄａｃｔｉｃ ｐｏｅｔｒｙ．
③ Ｂｏｌｌａｃｋ ２００３ ｐ．５５．
④ Ｉｂｉｄ． ｐ．５３．
（［
）
（ ）
（ ）
（ ，
，
，
）
］
，
２０４
西方古典学辑刊·第一辑
ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ ｉｎ Ｐｉｎｄａｒ ａｓ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ｂｙ ｔｈｒｅｅ ｍａｉｎ ｆｅａｔｕｒｅｓ
σοφο$
， !γαθο$
ａｎｄ φ$ λοι． Ｈｅｎｃｅ
：
①
ｔｈｅｙ ａｒｅ
， Ｐｉｎｄａｒｓ ｐｏｅｔｒｙ ｉｓ ａｎ α A νο!，
ｂｅｃａｕｓｅ ｉｔ ｃｏｎｖｅｙｓ ｉｔｓ ｒｅａｌ ｍｅａｎｉｎｇ ｔｏ ａｎ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｗｈｏ ｓｈａｒｅ ｔｈｏｓｅ
ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｓｔｉｃ ｆｅａｔｕｒｅｓ
， ａｎｄ ａ ｗｒｏｎｇ ｍｅｓｓａｇｅ ｔｏ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒｓ． Ｎｏｗ， ｉｎ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｔｈｅ ｆｒｉｅｎｄｓ ｆｒｏｍ Ａｃｒａｇａｓ ａｒｅ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ａｓ ａ ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ ｏｆ
，
（ ｓｕｃｈ ａｓ ｈｏｓｐｉｔａｌｉｔｙ ） ａｎｄ ｉｄｅａｓ （ ｔｈｅｙ ａｃｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｔｈａｔ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｓ ａ ｇｏｄ ）， ａｓ ｏｐｐｏｓｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅｓｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋ ｗｏｒｌｄ ．
ｓｈａｒｅｄ ｖａｌｕｅｓ
②
Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ｔｈｉｓ ｓｏｃｉａｌ ａｎｄ ｇｅｏｇｒａｐｈｉｃａｌ ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚａｔｉｏｎ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ
ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ ｉｓ ｏｐｐｏｓｅｄ ｔｏ ｅｐｉｃ ｐｏｅｔｒｙｓ ｕｎｉｖｅｒｓａｌ ｏｒ ｖｉｒｔｕａｌｌｙ ｕｎｉｖｅｒｓａｌ
，
ａｄｄｒｅｓｓｅｅ． Ｏｎ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ ｈａｎｄ
，
， ｗｅ ｋｎｏｗ ｔｈａｔ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ｗｅｒｅ
ｒｅｃｉｔｅｄ ａｔ ｔｈｅ Ｏｌｙｍｐｉｃ ｇａｍｅｓ， ｍｏｓｔ ｌｉｋｅｌｙ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｐａｎｅｇｙｒｙ ， ｂｙ ａ
③
ｐｒｏｆｅｓｓｉｏｎａｌ ｒｈａｐｓｏｄｅ ｎａｍｅｄ Ｃｌｅｏｍｅｎｅｓ④． Ｔｈｅ Ｏｌｙｍｐｉｃ ｇａｍｅｓ ａｒｅ ｔｈｅ
Ｐａｎｈｅｌｌｅｎｉｃ ｈｅｎｃｅ ｕｎｉｖｅｒｓａｌ ｏｃｃａｓｉｏｎ ｏｆ ｐｅｒｆｏｒｍａｎｃｅ ｐａｒ ｅｘｃｅｌｌｅｎｃｅ⑤．
，
，
Ｎｏｗ ｉｆ ｗｅ ａｄｍｉｔ ｔｈａｔ Ｃｌｅｏｍｅｎｅｓ ｗａｓ ａ ｐｒｏｆｅｓｓｉｏｎａｌ ｒｈａｐｓｏｄｅ
，
，
ｔｈａｔ ｈｅ ｒｅｃｉｔｅｄ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｐａｎｅｇｙｒｙ ａｔ ｔｈｅ ｂｅｈｅｓｔ ｏｆ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ
—ｎｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅｓｅ ｃｌａｉｍｓ ｂｅｉｎｇ ｓｅｌｆｅｖｉｄｅｎｔ—ａ ｓｔｒｏｎｇ ｓｅｎｓｅ ｏｆ
ｔｅｎｓｉｏｎ ａｒｉｓｅｓ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｓｏｃｉａｌ ａｎｄ ｇｅｏｇｒａｐｈｉｃａｌ ｄｅｔｅｒｍｉｎａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ
ａｄｄｒｅｓｓｅｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓａｌ ｄｉｍｅｎｓｉｏｎ ｏｆ ａ ｐｅｒｆｏｒｍａｎｃｅ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｗｉｔｈ
ｔｈｅ Ｏｌｙｍｐｉｃ ｇａｍｅｓ． Ｈｏｗ ｓｈｏｕｌｄ ｗｅ ｅｘｐｌａｉｎ ｉｔ Ｉｔ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｍｅａｎ ｔｈａｔ
？
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｎｔｅｎｄｅｄ ｔｏ ａｄｄｒｅｓｓ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｔｏ ａ ｇｒｏｕｐ ｏｆ ｈａｐｐｙ ｆｅｗｓ ａｓ
ｏｐｐｏｓｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｒｅｓｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋ ｗｏｒｌｄ
， ｗｈｏｍ ｈｅ ｗｏｕｌｄ ｄｅｓｐｉｓｉｎｇｌｙ
ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｎｏｔ ａｂｌｅ ｔｏ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ｈｉｓ ｉｎｔｅｌｌｅｃｔｕａｌ ｍｅｓｓａｇｅ． Ｏｎ ｔｈｅ
ｃｏｎｔｒａｒｙ ｔｈｉｓ ｃｈｏｉｃｅ ｍｅａｎｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ ｏｆ ｆｒｉｅｎｄｓ ｉｎ Ａｃｒａｇａｓ ｉｓ
，
Ｎａｇｙ １９８９ ｐｐ．１０ １１．
Ｓｅｅ ｆｒ． １１２．５ １２．
③ Ｎｏ ａｎｃｉｅｎｔ ｔｅｓｔｉｍｏｎｙ ａｌｌｏｗｓ ｕｓ ｔｏ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ ｔｈｅｒｅ ｗｅｒｅ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｍｐｅｔｉｔｉｏｎｓ ａｓ ｐａｒｔ ｏｆ
ｔｈｅ Ｏｌｙｍｐｉｃ Ｇａｍｅｓ ｂｅｆｏｒｅ ｏｒ ａｆｔｅｒ ｔｈｅ ｒｅｆｏｒｍａｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｔｏｏｋ ｐｌａｃｅ ｉｎ ４６８． Ｔｈｅ ｍｏｓｔ ｃｏｎｖｉｎｃｉｎｇ
ｏｐｔｉｏｎ ｉｓ ｔｈａｔ ｔｈｅ ｒｅｃｉｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ｔｏｏｋ ｐｌａｃｅ ｄｕｒｉｎｇ ｔｈｅ ｐａｎｅｇｕｒｉｓ ｔｈａｔ ｉｓ ｔｈｅ
ｇａｔｈｅｒｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋｓ ｐｒｉｏｒ ｔｏ ｔｈｅ ａｃｔｕａｌ ｂｅｇｉｎｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｇａｍｅｓ． Ｗｅ ｈａｖｅ ｔｅｓｔｉｍｏｎｉｅｓ
ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｗｈｉｃｈ ｔｈｉｓ ａｓｓｅｍｂｌｙ ｗａｓ ａｎ ｏｃｃａｓｉｏｎ ｆｏｒ ｒｅｃｉｔｉｎｇ ｖａｒｉｏｕｓ ｔｅｘｔｓ ｉｎ ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｐｒｏｓｅ
Ｄｉｏｄｏｒｕｓ ｏｆ Ｓｉｃｉｌｙ ｍｅｎｔｉｏｎｓ ｒｅｃｉｔａｔｉｏｎｓ ｏｆ ｐｏｅｔｒｙ Ｄ． Ｓ． １４． １０９
Ｌｕｃｉａｎ ｒｅｃｉｔａｔｉｏｎｓ ｏｆ
Ｈｅｒｏｄｏｔｕｓ Ｈｅｒｏｄｏｔｕｓ Ｉ．２３ ．
④ Ｄｉｏｇｅｎｅｓ Ｌａｅｒｔｉｕｓ ＶＩＩＩ．６３ ａｎｄ Ａｔｈｅｎａｅｕｓ Ｄｅｉｐｎ． １４．１２．２１ Ｋａｉｂｅｌ．
⑤ Ｆｏｒ ｌｉｍｉｔｓ ｔｏ Ｎａｇｙｓ ｖｉｅｗｓ ｏｆ Ｐａｎｈｅｌｌｅｎｉｓｍ ｓｅｅ Ｒｏｕｓｓｅａｕ １９９６ ｐ．１６４．
①
，
②
，
（
：
：
）；
，
， ）
，
，
，
，
２０５
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
ｎｏｔ ｐｒｅｓｅｎｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ａｓ ａ ｐｒｅｃｏｎｄｉｔｉｏｎ ｔｏ ｉｔｓ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｂｕｔ ａｓ
，
ａ ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｃｅ ｏｆ ｉｔｓ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ ｂｙ ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅ． Ｔｈｅ ｌｉｓｔｅｎｅｒ ｉｓ
ｉｎｖｉｔｅｄ ｔｏ ｂｅｃｏｍｅ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｉｓ ｇｒｏｕｐ ｏｆ ｆｒｉｅｎｄｓ ｉｆ ｈｅ ａｇｒｅｅｓ ｔｏ ｄｅｖｅｌｏｐ
ｔｈｅ ｑｕａｌｉｔｉｅｓ ｔｈａｔ ｔｈｅｙ ｐｏｓｓｅｓｓ
： Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｎｖｉｔｅｄ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋｓ ｗｈｏ
ｇａｔｈｅｒｅｄ ａｔ ｔｈｅ ｐａｎｅｇｙｒｙ ｔｏ ｂｅｃｏｍｅ ａ ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ ｌｉｋｅ ｔｈａｔ ｏｆ ｔｈｅ ｆｒｉｅｎｄｓ
ｆｒｏｍ Ａｃｒａｇａｓ．
Ｗｅ ｃａｎ ｇｏ ｆｕｒｔｈｅｒ ａｎｄ ｓｕｇｇｅｓｔ ｔｈａｔ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ｃａｎ ｂｅ
ｃｏｎｓｉｄｅｒｅｄ ａｓ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ｏｆ ｐａｎｅｇｙｒｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｉｎ ｐｒｏｓｅ．
Ｉｎｄｅｅｄ Ｇｏｒｇｉａｓ Ｌｙｓｉａｓ ａｎｄ Ｉｓｏｃｒａｔｅｓ ｌａｔｅｒ ｄｅｃｌａｉｍｅｄ ｐａｎｅｇｙｒｉｃｓ ｉｎ
，
，
，
ｐｒｏｓｅ ｉｎ ｔｈｅ ｆｅｓｔａｌ ａｓｓｅｍｂｌｙ
，
（ ｐａｎｅｇｕｒｉｓ ）
，
ｏｆ ｔｈｅ Ｏｌｙｍｐｉｃ ｇａｍｅｓ．
Ｇｏｒｇｉａｓ ｗｈｏ ｗａｓ ｃｏｎｓｉｄｅｒｅｄ ｔｏ ｂｅ ｔｈｅ ｄｉｓｃｉｐｌｅ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｎｖｉｔｅｓ
，
，
ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋｓ ｔｏ ｃｏｎｃｏｒｄ ｏｎ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｏｆ ａ ｓｔｒｕｇｇｌｅ ａｇａｉｎｓｔ ｔｈｅ ｂａｒｂａｒｉａｎｓ①．
Ｔｈｉｓ ｌｉｔｅｒａｒｙ ｇｅｎｒｅ ａｉｍｓ ａｔ ｃｒｅａｔｉｎｇ ａ ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ ａｎｄ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ
Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ｍａｙ ｈａｖｅ ｐｌａｙｅｄ ａ ｐａｒｔ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｓｔｉｔｕｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｉｓ ｇｅｎｒｅ
ａｌｔｈｏｕｇｈ ｗｅ ｄｏ ｎｏｔ ｐｏｓｓｅｓｓ ｅｎｏｕｇｈ ｅｖｉｄｅｎｃｅ ｔｏ ｐｒｏｖｅ ｉｔ ｄｅｃｉｓｉｖｅｌｙ．
Ｉｎ ａｎｙ ｃａｓｅ
，
， ｔｈｅ ｉｎｔｅｎｄｅｄ ａｉｍｓ ｏｆ ｔｈｅ ｔｗｏ ｐｏｅｍｓ， ａｓ ｗｅ ｃａｎ
ｒｅｃｏｎｓｔｒｕｃｔ ｔｈｅｍ ｏｎ ｔｈｅ ｂａｓｉｓ ｏｆ ｔｈｅ ｓｔｕｄｙ ｏｆ ｔｈｅｉｒ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ ａｎｄ ｏｆ ｔｈｅ
ｐｅｒｆｏｒｍａｎｃｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ｒｅａｃｈｅｓ ｂｅｙｏｎｄ ｔｈｅ ｂｏｕｎｄａｒｉｅｓ
，
ｏｆ ｔｈｅ ｓｏｒｔ ｏｆ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｒｅｆｌｅｃｔｉｏｎ ｔｈａｔ ｉｓ ｕｓｕａｌｌｙ ａｓｓｏｃｉａｔｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ
Ｐｒｅｓｏｃｒａｔｉｃｓ． Ｗｅ ｃａｎ ｆｉｎｄ ｔｒａｃｅｓ ｏｆ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｒｅｆｌｅｃｔｉｏｎｓ ｏｎ ｐｏｌｉｔｉｃｓ
ａｎｄ ｅｔｈｉｃｓ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ａｌｔｈｏｕｇｈ ｔｈｅｙ ｈａｖｅ ｌｉｔｔｌｅ ｉｎ ｃｏｍｍｏｎ ｗｉｔｈ
，
ｔｈｏｓｅ ｏｆ Ｓｏｃｒａｔｅｓ ｉｎ ｔｅｒｍｓ ｏｆ ｆｏｒｍ ａｎｄ ｎａｔｕｒｅ．
，
Ｓｔｒｉｆｅ ａｎｄ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ
Ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ Ｓｔｒｉｆｅ ｉｓ ｎｅｖｅｒ ｍｅｎｔｉｏｎｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｓｕｒｖｉｖｉｎｇ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ
① Ｇｏｒｇｉａｓ ｆｒ． ７ ８ ａｎｄ ９ ＤＫ ｈｉｓ ｐａｎｅｇｙｒｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｗａｓ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｉｎ ４０２ ｏｒ ３９８
Ｌｙｓｉａｓ ｃｏｍｐｏｓｅｄ ｈｉｓ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｏｆ ｗｈｉｃｈ ｗｅ ｐｏｓｓｅｓｓ ｎｉｎｅ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｉｎ ３８８ ｏｒ ３８４ ｉｎ ｆａｖｏｒ ｏｆ
ｃｏｎｃｏｒｄ ａｇａｉｎｓｔ ｔｈｅ ｔｙｒａｎｎｙ ｏｆ Ｄｉｏｎｙｓｉｕｓ Ｉ ｏｆ Ｓｙｒａｃｕｓｅ
ｔｈｅ ａｃｃｅｐｔｅｄ ｄａｔｅ ｏｆ Ｉｓｏｃｒａｔｅｓｓ
ｐａｎｅｇｙｒｉｃ ｉｓ ３８０ ａｎｄ ｉｔ ｉｓ ｃｏｎｓｉｄｅｒｅｄ ｎｏｔ ｔｏ ｈａｖｅ ｂｅｅｎ ｄｅｌｉｖｅｒｅｄ ｏｒａｌｌｙ．
，
，，
（
）；
，
，
）；
，
（
２０６
西方古典学辑刊·第一辑
ｔｈａｔ ｂｅａｒ ｏｎ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ． Ｏｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｒａｒｙ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ Ｍｕｓｅ ｉｓ
，
ｃｈａｒａｃｔｅｒｉｚｅｄ ａｓ ｄｅｐｅｎｄｅｎｔ ｏｎ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ Ｌｏｖｅ． Ｔｈｉｓ ａｂｓｅｎｃｅ ｏｆ Ｓｔｒｉｆｅ
ｍａｙ ｓｉｍｐｌｙ ｍｅａｎ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｄｉｄ ｎｏｔ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ Ｓｔｒｉｆｅ ｃｏｕｌｄ ｏｒ
ｓｈｏｕｌｄ ｐｌａｙ ａ ｐａｒｔ ｉｎ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ． Ｈｏｗｅｖｅｒ ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ａｐｐａｒｅｎｔ
，
ｉｎｃｏｍｐａｔｉｂｉｌｉｔｙ ｂｅｔｗｅｅｎ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ａｎｄ Ｓｔｒｉｆｅｓ ｐｏｗｅｒ
—ｔｏ ｔｈｅ
ｃｏｎｔｒａｒｙ． Ｓｔｒｉｆｅｓ ｐｏｗｅｒ ｉｓ ｔｅｃｈｎｉｃａｌｌｙ ｎｅｃｅｓｓａｒｙ ｔｏ ｓｅｐａｒａｔｅ ｏｎｅ ｓｙｌｌａｂｌｅ
ｆｒｏｍ ｅａｃｈ ｏｔｈｅｒ ａ ｇｉｖｅｎ ｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｆｒｏｍ ａｎｏｔｈｅｒ． Ｉｎ ａ ｍｏｒｅ
，
ａｂｓｔｒａｃｔ ｆａｓｈｉｏｎ ， ｗｅ ｍａｙ ｖｅｒｙ ｗｅｌｌ ｂｅｌｉｅｖｅ ｔｈａｔ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ａｎａｌｙｓｉｓ
ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｔｒａｄｉｔｉｏｎ ａｎｄ ｏｆ ｉｔｓ ｆｅａｔｕｒｅｓ ｉｓ ｕｌｔｉｍａｔｅｌｙ ｄｅｐｅｎｄｅｎｔ ｏｎ ｔｈｅ
ｐｏｗｅｒ ｏｆ Ｓｔｒｉｆｅ ｗｈｅｒｅａｓ ｔｈｅ ｆａｓｈｉｏｎｉｎｇ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ａｓ ａ ｃｏｎｓｉｓｔｅｎｔ
，
，
ｗｈｏｌｅ， ｉｓ ｄｅｐｅｎｄｅｎｔ ｏｎ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ Ｌｏｖｅ． Ｂｅｓｉｄｅｓ， ｃｏｍｐｏｓｉｎｇ ｏｒ
ｐｅｒｆｏｒｍｉｎｇ ｐｏｅｔｒｙ ｉｓ ｎｏｔ ｐｏｓｓｉｂｌｅ ｗｈｅｎ ｅｖｅｒｙｔｈｉｎｇ ｉｓ ｕｎｉｔｅｄ ｉｎ ｔｈｅ
Ｓｐｈｅｒｅ ｈｅｎｃｅ Ｓｔｒｉｆｅｓ ｒｏｌｅ ｍｕｓｔ ｂｅ ｎｅｃｅｓｓａｒｙ ｉｎ ａ ｃｏｎｃｒｅｔｅ ｗａｙ ｆｏｒ ｔｈｅ
；
，
ｐｏｅｍ ｔｏ ｂｅ ｃｏｍｐｏｓｅｄ
ａｃｋｎｏｗｌｅｄｇｅｄ ｉｔｓ ｒｏｌｅ．
—ａｌｔｈｏｕｇｈ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｓｅｅｍ ｔｏ ｈａｖｅ
Ａｓ ａ ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｃｅ
，
ｔｈｅ ａｐｐａｒｅｎｔ ａｂｓｅｎｃｅ ｏｆ Ｓｔｒｉｆｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ
ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ｔｈａｔ ｄｅａｌ ｗｉｔｈ ｐｏｅｔｒｙ ｃｏｕｌｄ ｖｅｒｙ ｗｅｌｌ ｂｅ ａｎ ｅｘｐｒｅｓｓｉｖｅ ｇａｐ
ｄｅｌｉｂｅｒａｔｅｌｙ ｌｅｆｔ ｏｐｅｎ ｉｎ ｔｈｅ ｔｅｘｔ． Ｔｈｉｓ ｉｄｅａ ｍａｙ ｂｅ ａｒｇｕｅｄ ｆｏｒ ｏｎ ｔｈｅ
ｂａｓｉｓ ｏｆ ｔｈｅ ｅｎｄ ｏｆ ｆｒａｇｍｅｎｔ １１５
—ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｔｈｅ ｏｎｌｙ ｆｒａｇｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ
Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ｔｈａｔ ｐｒｅｓｅｎｔｓ ｔｈｅ ｒｅａｓｏｎｓ ａｎｄ ｃｉｒｃｕｍｓｔａｎｃｅｓ ｏｆ ｔｈｅ
ｂａｎｉｓｈｍｅｎｔ ｏｆ ｔｈｅ ｄａｉｍｏｎｅｓ． Ｆｉｒｓｔ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ｐｒｅｓｅｎｔｓ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ ｌａｗ
，
ｔｈａｔ ｗａｓ ｂｒｏｋｅｎ ｂｙ ｔｈｅ ｇｕｉｌｔｙ ｇｏｄｓ， ａｎｄ ｔｈｅｉｒ ｅｘｉｌｅ （ １１５．１ １２ ）； ｉｎ ｔｈｉｓ
ｓｅｃｔｉｏｎ ｈｅ ｄｏｅｓ ｎｏｔ ｓｐｅａｋ ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｐｅｒｓｏｎ ａｎｄ ｄｅｓｃｒｉｂｅｓ ｔｈｅ ｌａｗ ａｎｄ
ｔｈｅ ｃｒｉｍｅ ｉｎ ｖｅｒｙ ｇｅｎｅｒａｌ ｔｅｒｍｓ． Ｔｈｅｎ
， ｉｎ ｌｉｎｅｓ １３ ４， ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ
ｓｐｅａｋｓ ｉｎ ｔｈｅ ｆｉｒｓｔ ｐｅｒｓｏｎ ｔｏ ａｎａｌｙｚｅ ｈｉｓ ｐｒｅｓｅｎｔ ｓｉｔｕａｔｉｏｎ ａｓ ｔｈａｔ ｏｆ ａ
ｇｕｉｌｔｙ ｄａｉｍｏｎ ｗｈｏ ｗａｓ ｂａｎｉｓｈｅｄ ｂｅｃａｕｓｅ ｈｅ ｈａｄ ｐｕｔ ｈｉｓ ｔｒｕｓｔ ｉｎ Ｓｔｒｉｆｅ ①．
Ｎｏｗ ｔｈｅ ｗｏｒｄｓ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ｕｓｅｓ ｉｎ ｌ． １３ ４ ａｒｅ ｍａｒｋｅｄ ｉｎ ｔｈｅ ｒｅｓｔ
，
ｏｆ ｔｈｅ ｃｏｒｐｕｓ
：
① Ｆｒａｇｍｅｎｔ １１５．１３ １４ τ%ν κα, #γ2 ν5ν ε) μι φυγ%! θε"θεν κα, !λ$τη! ／ νε$ κε.
Ａｍｏｎｇ ｔｈｅｍ Ｉ ｔｏｏ ａｍ ｎｏｗ ａｎ ｅｘｉｌｅ ｆｒｏｍ ｔｈｅ ｇｏｄｓ ａｎｄ ａ ｗａｎｄｅｒｅｒ
μαινομ+ν& π$ συνο!
ｂｅｃａｕｓｅ Ｉ ｐｌａｃｅｄ ｍｙ ｔｒｕｓｔ ｉｎ ｒａｇｉｎｇ Ｓｔｒｉｆｅ ．
：
，
（“
，
”）
，
，
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
— Ｍａｄｎｅｓｓ （ μαινομ+ν&） ｉｓ ｈｅｒｅ ａ ｆｅａｔｕｒｅ ｏｆ Ｓｔｒｉｆｅ． Ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ
３ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｕｓｅｄ ｔｈｅ ｓｕｂｓｔａｎｔｉｖｅ μαν$η ｔｏ ｒｅｆｅｒ ｔｏ ｔｈｅ ｍａｄｎｅｓｓ ｏｆ ａ
，
ｖａｇｕｅ τ%ν
，
ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｇｅｎｅｒａｌｌｙ ｔａｋｅｎ ｔｏ ｒｅｆｅｒ ｔｏ ｏｔｈｅｒ ｐｏｅｔｓ ｏｒ
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓ①．
Ｔｈｅｒｅ ｉｓ ｎｏ ｏｔｈｅｒ ｏｃｃｕｒｒｅｎｃｅ ｏｆ ａｎｙ ｗｏｒｄ ｂａｓｅｄ ｏｎ
μαν$η ｉｎ ｔｈｅ ｆｒａｇｍｅｎｔｓ．
— Ｔｈｅ ｍｏｔｉｖｅ ｏｆ ｔｈｅ ｔｒｕｓｔ ｗｅ ｐｕｔ ｉｎ ｓｏｍｅｏｎｅ ｉｓ ｅｘｐｒｅｓｓｅｄ ｂｙ ｔｈｅ
ａｄｊｅｃｔｉｖｅ π$ συνο!， ｗｈｉｃｈ ｉｓ ｄｅｒｉｖａｔｅｄ ｆｒｏｍ πε$ θω ｖｉａ πιστ"! ． Ｉｎ ｔｈｅ
ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ， ｔｈｉｓ ｌｅｘｉｃａｌ ｆｉｅｌｄ ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ ｐｅｒｓｕａｓｉｏｎ ｏｆ
ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ， ａｓ ｗｅ ｓａｗ ｅａｒｌｉｅｒ， ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｐｏｅｔ ｒｅｆｌｅｃｔｓ ｏｎ
②
ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｐｏｅｍ ａｎｄ ｔｈｅ ｏｂｓｅｒｖａｔｉｏｎ ｏｆ ｒｅａｌｉｔｙ．
Ｉｔ ｉｓ ｔｈｕｓ ｎｏｔｅｗｏｒｔｈｙ ｔｈａｔ ｉｎ ｆｒ． １１５． １４ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｕｓｅｓ ｉｎ ａ
ｓｉｎｇｌｅ ｈｅｍｉｓｔｉｃｈ
，
，
，
，
ｔｗｏ ｔｅｒｍｓ ｗｈｏｓｅ ｍｅａｎｉｎｇｓ ａｒｅ ｅｌｓｅｗｈｅｒｅ ｔｉｇｈｔｌｙ
ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｗｉｔｈ ｔｈｅ ｎｅｗ ｃｏｎｃｅｐｔｉｏｎｓ ｈｅ ｅｌａｂｏｒａｔｅｓ． Ｉｆ ｗｅ ｃｏｎｓｉｄｅｒ ｔｈａｔ
ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ｏｆ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ｗａｓ ｂａｎｉｓｈｅｄ ａｎｄ ｆｏｒｃｅｄ ｔｏ ｉｎｃａｒｎａｔｅ ｉｎ
ｏｒｄｅｒ ｔｏ ｂｅ ｐｕｒｉｆｉｅｄ ｏｆ ｈｉｓ ｃｒｉｍｅ ｗｈｉｃｈ ｈｅ ｃｏｍｍｉｔｔｅｄ ｄｕｅ ｔｏ ｔｈｅ ｔｒｕｓｔ
，
， ｉｔ ｉｓ ｔｈｅｎ ｖｅｒｙ ｒｅｍａｒｋａｂｌｅ ｔｈａｔ， ｉｎ ｆｒａｇｍｅｎｔ ３， ｔｈｅ
ｎｏｔｉｏｎ ｏｆ ｐｕｒｉｔｙ （ καθαρ%ν στομ'των， ｌ． ３．２ ） ｗａｓ ａｌｓｏ ｇｉｖｅｎ ｓｐｅｃｉｆｉｃ
ｈｅ ｐｕｔ ｉｎ Ｓｔｒｉｆｅ
ｉｍｐｏｒｔａｎｃｅ． Ｔｈｕｓ ａｌｌ ｔｈｅｓｅ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ｆｕｎｃｔｉｏｎ ａｓ ｈｉｎｔｓ ｉｎ ｔｈｅ ｔｅｘｔ ｔｈａｔ
ｉｎｖｉｔｅ ｔｈｅ ｌｉｓｔｅｎｅｒ ｔｏ ｄｒａｗ ｆｏｒ ｈｉｍｓｅｌｆ ｔｈｅｓｅ ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎｓ ｃｏｎｃｅｒｎｉｎｇ
，
，
ｔｈｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ ｂｅｔｗｅｅｎ ｔｈｅ ｄａｉｍｏｎｓ ｃｒｉｍｅ ａｎｄ ｔｈｅ ｎｅｗ ｄｅｆｉｎｉｔｉｏｎ ｏｆ
ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ． Ｗｅ ｈｅｒｅ ｈａｖｅ ａ ｂｏｄｙ ｏｆ ｅｖｉｄｅｎｃｅ ｔｈａｔ ａｌｌｏｗｓ ｕｓ ｔｏ
ａｃｃｅｐｔ ｔｈａｔ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ｔｈｅ ｎｅｗ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｆｅａｔｕｒｅｄ
，
，
ｉｎ ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ｗｏｒｋｓ ａｓ ａ ｃｏｕｎｔｅｒｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｃｒｉｍｅ ｔｈａｔ ｔｈｅ
ｄａｉｍｏｎ ｃｏｍｍｉｔｅｄ ｔｏｗａｒｄｓ ｔｈｅ ｄｉｖｉｎｅ ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ｉｓ ｒｅａｎａｌｙｚｅｄ
：
ｉｎ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ａｓ ａｎ ａｃｔ ｏｆ ｐｉｅｔｙ ｔｏｗａｒｄｓ ｔｈｅ ｇｏｄｓ
— ａｎｄ ｅｓｐｅｃｉａｌｌｙ
ｔｏｗａｒｄｓ Ｌｏｖｅ ｓｉｎｃｅ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｉｓ ｄｅｐｅｎｄｅｎｔ ｏｎ ｈｅｒ ｐｏｗｅｒ． Ｔｈｅ ａｉｍ ｏｆ
，
ｔｈｅ ｐｏｅｍ ｉｓ ｔｏ ｄｅｓｃｒｉｂｅ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｔｈｅ ｆｏｕｒ ｅｌｅｍｅｎｔｓ ａｎｄ ｔｈａｔ ｏｆ Ｌｏｖｅ
Ｂｏｌｌａｃｋ ｃｏｎｓｉｄｅｒｓ ｔｈａｔ ｉｔ
① Ｄｉｅｌｓ ｃｏｎｓｉｄｅｒｅｄ τ%ν ｔｏ ｒｅｆｅｒ ｔｏ Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓ １９０１ １０７
ｒｅｆｅｒｓ ｔｏ ｔｈｏｓｅ ｗｈｏ ｐｒｏｆｅｓｓ ｔｈｅ ｆａｌｓｅ ｐｒｏｍｉｓｅｓ ｏｆ ｆｒ． １１１ ＤＫ １９６９ ＩＩＩ ｐ． ２６
Ｓｔｕｒｚ ａｎｄ
Ｋａｒｓｔｅｎ ｐｒｅｆｅｒｒｅｄ ｎｏｔ ｔｏ ｇｉｖｅ ａ ｄｅｆｉｎｉｔｅ ｒｅｆｅｒｅｎｔ ｔｏ ｔｈｅ ｐｒｏｎｏｕｎ Ｓｔｕｒｚ １８０５ ｐ． ６３９ Ｋａｒｓｔｅｎ
１８３８ ｐ．１７５ Ｗｒｉｇｈｔ １９９５ ｐ．１５８ ．
② Ｃｈａｎｔｒａｉｎｅ ２００８ ｐｐ．８６８ ８６９．
（
，
；
，
，
）
， ）；
（ ， ， ）；
（
， ；
２０７
２０８
西方古典学辑刊·第一辑
ａｎｄ Ｓｔｒｉｆｅ ａｔ ｅｖｅｒｙ ｌｅｖｅｌ ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ ｂｕｔ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ｄｅｓｃｒｉｂｅｓ ｔｈｅ
；
ｐｏｅｍ ａｓ ｄｅｐｅｎｄｅｎｔ ｏｎ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ ａ Ｍｕｓｅ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｔｏ Ｌｏｖｅ． Ｈｅｎｃｅ
ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ｍａｋｅｓ ｓｅｎｓｅ ｉｎ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｘｔ ｏｆ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ａｓ
，
，
ａ ｃｏｕｎｔｅｒｐａｒｔ ｏｆ ｔｈｅ ｔｒｕｓｔ ｔｈｅ ｎａｒｒａｔｏｒ ｐｕｔ ｉｎ Ｓｔｒｉｆｅ ａｔ ｔｈｅ ｅｘｐｅｎｓｅ ｏｆ ａｌｌ
ｏｔｈｅｒ ｇｏｄｓ
，
ａｎｄ ｗｈｉｃｈ ｍｏｔｉｖａｔｅｄ ｈｉｓ ｃｒｉｍｅ． Ｗｅ ｍａｙ ｓｐｅａｋ ｏｆ
“ ｃｏｕｎｔｅｒｐａｒｔ” ｓｉｎｃｅ， ａｓ Ｉ ａｒｇｕｅｄ， ｔｈｅ ａｉｍ ｏｆ ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ｉｓ ｔｏ
ｇｉｖｅ ｊｕｓｔｉｃｅ ｔｏ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｅａｃｈ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ．
Ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｎｔｅｎｄｅｄ ｔｏ ｐｒｏｖｉｄｅ ａ ｎｅｗ ｄｅｆｉｎｉｔｉｏｎ ｏｆ ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ
ｔｈｅｏｌｏｇｙ ａ ｎｅｗ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ ａｎｄ ａ ｎｅｗ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ
，
，
ｏｆ ｈｕｍａｎ ｎａｔｕｒｅ． Ｂｙ ｄｅｓｃｒｉｂｉｎｇ ｈｉｓ Ｍｕｓｅ ａｓ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｐｏｗｅｒ ｏｆ
Ｌｏｖｅ ａｎｄ ｂｙ ａｄｖｏｃａｔｉｎｇ ａ ｐｉｅｔｙ ｄｉｒｅｃｔｅｄ ｔｏｗａｒｄｓ ｔｈｅ ｔｒｕｅ ｇｏｄｓ
，
， ｈｅ
ｔａｋｅｓ ａ ｓｔａｎｃｅ ｏｎ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｏｆ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｗｉｔｈｉｎ ｈｉｓ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ
ｓｙｓｔｅｍ
ａｎｄ
，
ｉｎ ｗｈｉｃｈ ｒｅｆｏｒｍａｔｉｏｎｓ ｏｆ ｔｈｅｏｌｏｇｙ
，
ｃｏｓｍｏｌｏｇｙ
，
ｂｉｏｌｏｇｙ
，
—ｃｏｎｓｅｑｕｅｎｔｌｙ—ｐｏｅｔｒｙ ａｒｅ ｔｉｇｈｔｌｙ ｃｏｎｎｅｃｔｅｄ． Ｈｅ ａｌｓｏ ｅｘｐｌａｉｎｓ ｗｈｙ
ｔｈｅ ｅａｒｌｉｅｒ ｐｏｅｔｓ ａｒｅ ｍｉｓｔａｋｅｎ： ｔｈｅｙ ｍｏｄｉｆｉｅｄ ｔｈｅ ｔｒｕｅ ｍｅｓｓａｇｅ ｏｆ ｔｈｅ
Ｍｕｓｅ ｔｏ ａｔｔａｉｎ ｍｏｒｔａｌ ｈｏｎｏｒ． Ｈｅ ｔｈｅｎ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｓ ａ ｃｌｏｓｅ ｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ
ｂｅｔｗｅｅｎ ｗｈａｔ ｔｈｅ ｐｏｅｔｓ ｅｘｐｒｅｓｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｃｏｎｃｒｅｔｅ ｃｏｎｄｉｔｉｏｎｓ ｏｆ
ｐｅｒｆｏｒｍａｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅｉｒ ｐｏｅｍｓ．
Ｈｉｓ ｏｗｎ
ｐｏｅｔｉｃ
ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ
ｉｓ
ｂａｓｅｄ
ｏｎ
ｖｅｒｙ
ｓｐｅｃｉｆｉｃ
ｅｐｉｓｔｅｍｏｌｏｇｉｃａｌ ｇｒｏｕｎｄｓ ｗｈｅｎ ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｂｅａｒｓ ｏｎ ｔｈｅ ｗｏｒｌｄ
，
ｊｕｓｔｉｆｉｅｄ ｆｒｏｍ ｗｉｔｈｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｓｙｓｔｅｍ ｂｙ ａ ｂｉｏｌｏｇｉｃａｌ ａｒｇｕｍｅｎｔ
：
：
ｔｈｅｒｅ ｉｓ ａ ｃｏｌｌａｂｏｒａｔｉｏｎ ｂｅｔｗｅｅｎ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ ａｎｄ ｐｏｅｔｒｙ． Ｔｈｉｓ ｉｓ
Ｓｔｒｉｆｅ ｄｉｖｉｄｅｄ ｍｅｎｓ ｆａｃｕｌｔｉｅｓ ｏｆ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｗｉｔｈｉｎ ｔｈｅｉｒ ｂｏｄｉｅｓ． Ｗｈｅｎ
ｔｈｅ ｐｏｅｔｉｃ ｄｉｓｃｏｕｒｓｅ ｂｅａｒｓ ｏｎ ｇｏｄｓ ｗｈｏ ｅｓｃａｐｅ ｓｅｎｓｅ ｐｅｒｃｅｐｔｉｏｎ
ｎａｒｒａｔｏｒ ｌｅｔｓ ｔｈｅ Ｍｕｓｅ ｓｐｅａｋ．
， ｔｈｅ
Ｔｈｅ ｖａｒｉｏｕｓ ｌｅｖｅｌｓ ｏｆ ｐｏｅｔｉｃ ｔｅｃｈｎｉｑｕｅ ｍｅｔｅｒ ａｎｄ ｐｒｏｓｏｄｙ ｔｈｅ ｕｓｅ
（
，
ｏｆ ｓｉｍｉｌｅｓ ｏｆ ｃａｔａｌｏｇｕｅｓ ｏｆ ｒｉｎｇ ａｎｄ ｓｐｉｒａｌ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ ｏｆ Ｒｉｔｏｒｎｅｌｌ
，
，
，
２０９
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
ａｎｄ ｏｆ ｅｐｉｓｏｄｉｃ ｃｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎ
）
，
ａｒｅ ａｄａｐｔｅｄ ｔｏ ｔｈｅ ｐｒｏｊｅｃｔ ｏｆ ｔｈｅ
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｐｏｅｔ． Ｈｉｓ ｗｏｒｋ ｏｎ ｔｈｅ ｃｈｏｉｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ ａｌｓｏ
ａｌｌｏｗｓ ｈｉｍ ｔｏ ａｄｄ ａｎ ｅｔｈｉｃａｌ ａｓｐｅｃｔ ｔｏ ｈｉｓ ｔｈｏｕｇｈｔ ａｎｄ ｔｏ ｔａｋｅ ａ ｓｔａｎｃｅ
，
ｏｎ ｔｈｅ ｒｏｌｅ ｈｅ ｇｉｖｅｓ ｔｏ ｈｉｓ ｏｒｉｇｉｎａｌ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ｉｎ ｔｈｅ Ｇｒｅｅｋ
ｗｏｒｌｄ ｏｆ ｈｉｓ ｔｉｍｅ ｔｈｅ ｉｎｔｅｒｎａｌ ａｄｄｒｅｓｓｅｅｓ ｒｅｐｒｅｓｅｎｔ ａ ｐｒｏｊｅｃｔｉｏｎ ｏｆ ｗｈａｔ
：
ｔｈｅ ａｕｄｉｅｎｃｅ ｗｉｌｌ ｂｅｃｏｍｅ ｉｆ ｔｈｅｙ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄ ａｎｄ ａｃｃｅｐｔ ｔｈｅ ｃｏｎｔｅｎｔｓ ｏｆ
ｔｈｅ ｐｏｅｍｓ．
Ｉ ｈａｖｅ ａｒｇｕｅｄ
， ｆｉｎａｌｌｙ， ｔｈａｔ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｒｏｊｅｃｔ ｗａｓ ｕｎｉｆｉｅｄ
ｔｈｒｏｕｇｈ ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ ａｎｄ ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ． Ｔｈｅ ｌａｔｔｅｒ ｉｎｔｅｒｐｒｅｔｓ
ｔｈｅ ｆｏｒｍｅｒ ａｓ ａｎ ａｔｏｎｅｍｅｎｔ ｆｏｒ ｔｈｅ ｃｒｉｍｅ ｔｈａｔ ｗａｓ ｃｏｍｍｉｔｔｅｄ ｂｙ ｔｈｅ
ｄａｉｍｏｎ ｗｈｅｎ ｈｅ ｐｕｔ ｈｉｓ ｔｒｕｓｔ ｉｎ Ｓｔｒｉｆｅ
—ａｔ ｔｈｅ ｅｘｐｅｎｓｅ ｏｆ ａｌｌ ｔｈｅ ｏｔｈｅｒ
ｇｏｄｓ ｏｒ ｄｉｖｉｎｅ ｐｒｉｎｃｉｐｌｅｓ． Ｔｈｅ Ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ ａｎｄ ｔｈｅ ｐｏｅｍ Ｏｎ ｎａｔｕｒｅ
， ｏｆ ｗｈｉｃｈ ｗｅ ｍａｙ ｃｏｌｌｅｃｔ ｔｒａｃｅｓ ｉｎ ｔｈｅ
ｆｒａｇｍｅｎｔｓ， ｔｈａｔ ｂｅａｒｓ ｏｎ ｔｈｅ ｎｏｔｉｏｎｓ ｏｆ ｍａｄｎｅｓｓ， ｐｅｒｓｕａｓｉｏｎ， ｐｉｅｔｙ，
ｆｅａｔｕｒｅ ａ ｔｈｅｍａｔｉｃ ｎｅｔｗｏｒｋ
ａｎｄ ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ．
Ｔｈｅｒｅｆｏｒｅ ａｔ ａｌｌ ｔｈｅ ｌｅｖｅｌｓ ｏｆ ｍｅａｎｉｎｇ ａｎｄ ｐｏｅｔｉｃ ｃｏｎｓｔｒｕｃｔｉｏｎ ｔｈａｔ
，
ｗｅ ｅｘａｍｉｎｅｄ ｗｅ ｃａｎ ｃｏｎｃｌｕｄｅ ｔｈａｔ ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ａｒｅ ｕｎｉｆｉｅｄ
，
ｂｙ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｎ ｏｎｅ ｓｉｎｇｌｅ ｐｒｏｊｅｃｔ
， ｂｏｔｈ ｉｎｔｅｌｌｅｃｔｕａｌ ａｎｄ ａｅｓｔｈｅｔｉｃ．
Ｏｎｅ ｏｆ ｔｈｅ ｓｔｒｅｎｇｔｈｓ ｏｆ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓｓ ｐｒｏｐｏｓａｌ ｉｓ ｔｏ ｉｎｔｅｇｒａｔｅ ｐｏｅｔｉｃ ａｎｄ
ｃｕｌｔｕｒａｌ ｔｒａｄｉｔｉｏｎｓ ｏｎ ｗｈｉｃｈ ｈｅ ｃｒｉｔｉｃａｌｌｙ ｄｒａｗｓ ｔｏ ｒｅｆｏｒｍ ｔｈｅｍ ｉｎｔｏ ａ
（
）
，
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａｌ ｐｏｅｍ ｗｈｉｃｈ ｐｒｏｖｉｄｅｓ ｎｅｗ ａｎｄ ｓｔｒｏｎｇ ａｎｓｗｅｒｓ ｔｏ ｔｈｅ
ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌ ｑｕｅｓｔｉｏｎｓ ｔｈａｔ ｄｅｆｉｎｅ ｈｕｍａｎ ｂｅｉｎｇｓ ａｎｄ ｏｕｒ ｕｎｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ
ｏｆ ｔｈｅ ｕｎｉｖｅｒｓｅ．
（ Ｘａｖｉｅｒ Ｇｈｅｅｒｂｒａｎｔ， Ａｓｓｉｓｔａｎｔ Ｐｒｏｆｅｓｓｏｒ ｏｆ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ， Ｓｉｃｈｕａｎ
Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ ， Ｓｃｈｏｏｌ ｏｆ Ｐｕｂｌｉｃ Ａｄｍｉｎｉｓｔｒａｔｉｏｎ， Ｄｅｐａｒｔｍｅｎｔ ｏｆ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ）
Ｒｅｆｅｒｅｎｃｅｓ
Ｂａｒｎｅｓ Ｊｏｎａｔｈａｎ． １９８２． Ｔｈｅ Ｐｒｅｓｏｃｒａｔｉｃ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｅｒｓ． ２ ｖｏｌ． Ｌｏｎｄｏｎ Ｎｅｗ Ｙｏｒｋ
，
：
２１０
西方古典学辑刊·第一辑
Ｒｏｕｔｌｅｄｇｅ．
Ｂｅｒｇｋ Ｗｉｌｈｅｌｍ Ｔｈｅｏｄｏｒ．
［ １８３９ ］ １８８６． Ｃｏｍｍｅｎｔａｔｉｏ ｄｅ ｐｒｏｏｅｍｉｏ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｉｓ．
Ｂｅｒｌｉｎ： Ｄｒｕｃｋｅｒｅｉ ｄｅｒ Ｋｎｉｇｌｉｃｈｅｎ Ａｋａｄｅｍｉｅ ｄｅｒ Ｗｉｓｓｅｎｓｃｈａｆｔｅｎ； ｒｅｐｒ． ｉｎ
Ｒｕｄｏｌｆ Ｈｅｉｎｒｉｃｈ Ｐｅｐｐｍüｌｌｅｒ （ ｅｄ． ） ． Ｋｌｅｉｎｅ Ｐｈｉｌｏｌｏｇｉｓｃｈｅ Ｓｃｈｒｉｆｔｅｎ． Ｖｏｌ． ２： Ｚｕｒ
Ｇｒｉｅｃｈｉｓｃｈｅｎ Ｌｉｔｅｒａｔｕｒ． Ｈａｌｌｅ： Ｂｕｃｈｈａｎｄｌｕｎｇ ｄｅｓ Ｗａｉｓｅｎｈａｕｓｅｓ， ８ ４３．
Ｂｅｒｎａｂé Ａｌｂｅｒｔｏ． １９７９． “ Ｌｏｓ ｆｉｌ"ｓｏｆｏｓ ｐｒｅｓｏｃｒｔｉｃｏｓ ｃｏｍｏ ａｕｔｏｒｅｓ ｌｉｔｅｒａｒｉｏｓ． ”
Ｅｍｅｒｉｔａ ４７（ ２）， ３５７ ３９４．
Ｂｅｒｎａｂé Ａｌｂｅｒｔｏ． １９９６． Ｐｏｅｔａｅ ｅｐｉｃｉ Ｇｒａｅｃｉ牶 ｔｅｓｔｉｍｏｎｉａ ｅｔ ｆｒａｇｍｅｎｔａ． Ｖｏｌ． １．
Ｍｕｎｉｃｈ Ｌｅｉｐｚｉｇ Ｋ．Ｇ． Ｓａｕｒ．
，
：
Ｂｉｇｎｏｎｅ Ｅｔｔｏｒｅ． １９１６． Ｉ ｐｏｅｔｉ ｆｉｌｏｓｏｆｉ ｄｅｌｌａ Ｇｒｅｃｉａ牶 Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅ
， ｓｔｕｄｉｏ ｃｒｉｔｉｃｏ，
： Ｂｏｃｃａ
Ｖｏｌ． １： Ｉｎｔｒｏｄｕｃｔｉｏｎ
ｔｒａｄｕｚｉｏｎｅ ｅ ｃｏｍｍｅｎｔｏ ｄｅｌｌｅ ｔｅｓｔｉｍｏｎｉａｎｚｅ ｅ ｄｅｉ ｆｒａｍｍｅｎｔｉ． Ｔｕｒｉｎｏ
（ ｒｅｐｒ． １９６３． Ｒｏｍａ： ＬＥｒｍａ ｄｉ Ｂｒｅｔｓｃｈｎｅｉｄｅｒ） ．
１９６８． Ｅｍｐéｄｏｃｌｅ： ｌｅｓ Ｏｒｉｇｉｎｅｓ．
ｌａｎｃｉｅｎｎｅ ｐｈｙｓｉｑｕｅ （ １９６５ ） ． Ｖｏｌ． ２： ?ｄｉｔｉｏｎ ｃｒｉｔｉｑｕｅ ｅｔ ｔｒａｄｕｃｔｉｏｎ ｄｅｓ
ｆｒａｇｍｅｎｔｓ ｅｔ ｄｅｓ ｔéｍｏｉｇｎａｇｅｓ （ １９６８） ． Ｖｏｌ． ３： Ｃｏｍｍｅｎｔａｉｒｅ． Ｐａｒｉｓ： Ｍｉｎｕｉｔ．
Ｂｏｌｌａｃｋ Ｊｅａｎ． ２００３． Ｌｅｓ ｐｕｒｉｆｉｃａｔｉｏｎｓ牶 ｕｎ ｐｒｏｊｅｔ ｄｅ ｐａｉｘ ｕｎｉｖｅｒｓｅｌｌｅ． Ｐａｒｉｓ： Ｓｅｕｉｌ．
Ｂｏｒｄｉｇｏｎｉ Ｃａｒｌｉｔｒｉａ． ２００４． “ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅ ｅ ｌａ ｄｉｚｉｏｎｅ ｏｍｅｒｉｃａ． ” Ｉｎ： Ｌｉｖｉｏ Ｒｏｓｓｅｔｔｉ，
Ｃａｒｌｏ Ｓａｎｔａｎｉｅｌｌｏ （ ｅｄｓ． ） ． Ｓｔｕｄｉ ｓｕｌ ｐｅｎｓｉｅｒｏ ｅ ｓｕｌｌａ ｌｉｎｇｕａ ｄｉ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅ． Ｂａｒｉ：
Ｌｅｖａｎｔｅ， １９９ ２９０．
Ｃｅｒｒｉ Ｇｉｏｖａｎｎｉ． １９９９． Ｐａｒｍｅｎｉｄｅ ｄｉ Ｅｌｅａ牶 ｐｏｅｍａ ｓｕｌｌａ ｎａｔｕｒａ． Ｍｉｌａｎｏ： Ｂｉｂｌｉｏｔｅｃａ
Ｕｎｉｖｅｒｓａｌｅ Ｒｉｚｚｏｌｉ．
Ｃｈａｎｔｒａｉｎｅ Ｐｉｅｒｒｅ． ２００８． Ｄｉｃｔｉｏｎｎａｉｒｅ éｔｙｍｏｌｏｇｉｑｕｅ ｄｅ ｌａ ｌａｎｇｕｅ ｇｒｅｃｑｕｅ． Ｐａｒｉｓ：
Ｋｌｉｎｃｋｓｉｅｃｋ．
Ｃｌａｙ Ｊｅｎｎｙ Ｓｔｒａｕｓｓ． ２００３． Ｈｅｓｉｏｄｓ Ｃｏｓｍｏｓ． Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ： Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ
Ｂｏｌｌａｃｋ Ｊｅａｎ． １９６５
Ｐｒｅｓｓ．
Ｄｉｅｌｓ Ｈｅｒｍａｎｎ ａｎｄ Ｋｒａｎｚ Ｗａｌｔｈｅｒ． １９５１ １９５２． Ｄｉｅ Ｆｒａｇｍｅｎｔｅ ｄｅｒ Ｖｏｒｓｏｋｒａｔｉｋｅｒ． ３
ｖｏｌｓ． Ｂｅｒｌｉｎ Ｗｅｉｄｍａｎｎ．
：
［ ］
Ｄｉｅｌｓ Ｈｅｒｍａｎｎ． １８９８ １９６９． ｂｅｒ ｄｉｅ Ｇｅｄｉｃｈｔｅ ｄｅｓ Ｅｍｐｅｄｏｋｌｅｓ． Ｓｉｔｚｕｎｇｓｂｅｒｉｃｈｔｅ
“
”
ｄｅｒ ｋｎｉｇｌｉｃｈ ｐｒｅｕｓｓｉｓｃｈｅｎ Ａｋａｄｅｍｉｅ ｄｅｒ Ｗｉｓｓｅｎｓｃｈａｆｔｅｎ ｚｕ Ｂｅｒｌｉｎ ６３ ３９６
，
： Ｗａｌｔｅｒ Ｂｕｒｋｅｒｔ （ ｅｄ．） ． Ｋｌｅｉｎｅ Ｓｃｈｒｉｆｔｅｎ ｚｕｒ Ｇｅｓｃｈｉｃｈｔｅ ｄｅｒ
ａｎｔｉｋｅｎ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｅ． Ｄａｒｍｓｔａｄｔ： Ｗｉｓｓｅｎｓｃｈａｆｔｌｉｃｈｅ Ｂｕｃｈｇｅｓｅｌｌｓｃｈａｆｔ， １２７ １４６．
Ｄｉｅｌｓ Ｈｅｒｍａｎｎ． １９０１． Ｐｏｅｔａｒｕｍ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｏｒｕｍ ｆｒａｇｍｅｎｔａ． Ｂｅｒｌｉｎ： Ｗｅｉｄｍａｎｎ．
Ｆｏｒｄ Ａｎｄｅｗ． ２００３． “ Ｆｒｏｍ Ｌｅｔｔｅｒｓ ｔｏ Ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ： Ｒｅａｄｉｎｇ ｔｈｅ ‘ Ｓｏｎｇ Ｃｕｌｔｕｒｅ ’ ｏｆ
Ｃｌａｓｓｉｃａｌ Ｇｒｅｅｃｅ． ” Ｉｎ： Ｙｕｎｉｓ Ｈａｒｖｅｙ （ ｅｄ． ） ． Ｗｒｉｔｔｅｎ Ｔｅｘｔｅｓ ａｎｄ ｔｈｅ Ｒｉｓｅ ｏｆ
Ｌｉｔｅｒａｔｅ Ｃｕｌｔｕｒｅ ｉｎ Ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｃｅ． Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ： Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ Ｐｒｅｓｓ，
１５ ３７．
Ｇａｌｌａｖｏｔｔｉ Ｃａｒｌｏ． １９７５． Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅ Ｐｏｅｍａ ｆｉｓｉｃｏ ｅ ｌｕｓｔｒａｌｅ． Ｍｉｌａｎｏ： Ｆｏｎｄａｚｉｏｎｅ
４１５ ｒｅｐｒ． ｉｎ
；
Ｌｏｒｅｎｚｏ Ｖａｌｌａ．
２１１
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
，
Ｇｅｍｅｌｌｉ Ｍａｒｃｉａｎｏ Ｍ． Ｌａｕｒａ． １９９０． Ｌｅ ｍｅｔａｍｏｒｆｏｓｉ ｄｅｌｌａ ｔｒａｄｉｚｉｏｎｅ牶 ｍｕｔａｍｅｎｔｉ ｄｉ
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Ｇｅｍｅｌｌｉ Ｍａｒｃｉａｎｏ Ｍ． Ｌａｕｒａ． ２０１１． Ｄｉｅ Ｖｏｒｓｏｋｒａｔｉｋｅｒ． Ｖｏｌ． ２ Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓ Ｚｅｎｏｎ
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：
，
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，
“ Ｌｅ
：
ｒｙｔｈｍｅ ｄｅ ｌａ ｐｒｏｓｅ ｄｅ Ｐｈéｒéｃｙｄｅ ｄｅ Ｓｙｒｏｓ
：
ｍｙｔｈｏｇｒａｐｈｉｅ ｅｎ ｐｒｏｓｅ ｅｔ ｐｏéｓｉｅ ｅｎ ｈｅｘａｍèｔｒｅ ｄａｃｔｙｌｉｑｕｅ． ” Ｍｎｅｍｏｓｙｎｅ ７１（ ３），
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Ｉｎ牶 Ｐａｔｒｉｃｉａ Ｅ． Ｅａｓｔｅｒｌｉｎｇ牞 Ｂｅｒｎａｒｄ ＭａｃＧｒｅｇｏｒ Ｗａｌｋｅｒ Ｋｎｏｘ 牗 ｅｄｓ．牘 ． Ｔｈｅ
Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｃｌａｓｓｉｃａｌ ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ． Ｖｏｌ． １牶 Ｇｒｅｅｋ Ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ． Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ牶
２１２
西方古典学辑刊·第一辑
Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ Ｐｒｅｓｓ牞 １ １５．
Ｌａｋｓ Ａｎｄｒé ａｎｄ Ｍｏｓｔ Ｇｌｅｎｎ Ｗ． 牗 ｉｎ ｃｏｌｌａｂ． ｗｉｔｈ Ｇ． Ｊｏｕｒｎéｅ ａｎｄ ａｓｓｉｓｔｅｄ ｂｙ Ｌ．
Ｉｒｉｂａｒｒｅｎ牘 ． ２０１６． Ｅａｒｌｙ Ｇｒｅｅｋ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ． Ｖｏｌ． ５．２牶 Ｗｅｓｔｅｒｎ Ｇｒｅｅｋ Ｔｈｉｎｋｅｒｓ．
Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ ＭＡ
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Ｂｅｒｎａｒｄ ＭａｃＧｒｅｇｏｒ Ｗａｌｋｅｒ Ｋｎｏｘ （ ｅｄｓ． ） ． Ｔｈｅ Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ ｃｌａｓｓｉｃａｌ
ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ． Ｖｏｌ． １： Ｇｒｅｅｋ Ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ． Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ： Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ Ｐｒｅｓｓ，
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ｄｉｄａｔｔｉｃａ ｄｅｌｌａ ｔｅｃｎｉｃａ ｄｅｌｌｅｃｏ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅ． ” Ｑｕａｄｅｒｎｉ ｄｅｌ Ｄｉｐａｒｔｉｍｅｎｔｏ ｄｉ
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Ｉｎｖ． １６６５ １６６６）： Ｉｎｔｒｏｄｕｃｔｉｏｎ， éｄｉｔｉｏｎ， ｅｔ ｃｏｍｍｅｎｔａｉｒｅ． Ｂｅｒｌｉｎ： Ｄｅ Ｇｒｕｙｔｅｒ．
Ｍｏｓｔ Ｇｌｅｎｎ Ｗ． １９９９ “ Ｔｈｅ Ｐｏｅｔｉｃｓ ｏｆ Ｅａｒｌｙ Ｇｒｅｅｋ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ． ” Ｉｎ： Ａｎｔｈｏｎｙ Ａ．
Ｌｏｎｇ （ ｅｄ． ） ． Ｔｈｅ Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ Ｃｏｍｐａｎｉｏｎ ｔｏ Ｅａｒｌｙ Ｇｒｅｅｋ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ． Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ：
Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ Ｐｒｅｓｓ， ３３２ ３６２．
Ｎａｇｙ Ｇｒｅｇｏｒｙ． １９８９． “ Ｅａｒｌｙ Ｇｒｅｅｋ ｖｉｅｗｓ ｏｆ Ｐｏｅｔｓ ａｎｄ Ｐｏｅｔｒｙ． ” Ｉｎ： Ｇｅｏｒｇｅ Ａ．
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Ｎａｇｙ Ｇｒｅｇｏｒｙ． １９９０． Ｐｉｎｄａｒｓ Ｈｏｍｅｒ牶 Ｔｈｅ Ｌｙｒｉｃ Ｐｏｓｓｅｓｓｉｏｎ ｏｆ ａｎ Ｅｐｉｃ Ｐａｓｔ．
Ｂａｌｔｉｍｏｒｅ Ｌｏｎｄｏｎ Ｊｏｈｎｓ Ｈｏｐｋｉｎｓ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ Ｐｒｅｓｓ．
，
：
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Ｏｓｂｏｒｎｅ Ｃａｔｈｅｒｉｎｅ． １９８７．
：
“ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｒｅｃｙｃｌｅｄ．” Ｃｌａｓｓｉｃａｌ Ｑｕａｒｔｅｒｌｙ ３７， ２４ ５０．
“
？”
Ｉｎ： Ｃａｔｈｅｒｉｎｅ Ａｔｈｅｒｔｏｎ （ ｅｄ． ） ． Ｆｏｒｍ ａｎｄ ｃｏｎｔｅｎｔ ｉｎ ｄｉｄａｃｔｉｃ ｐｏｅｔｒｙ． Ｂａｒｉ：
Ｌｅｖａｎｔｅ， ２３ ３５．
Ｐａｌｍｅｒ Ｊｏｈｎ． ２０１３． “ Ｒｅｖｅｌａｔｉｏｎ ａｎｄ Ｒｅａｓｏｎｉｎｇ ｉｎ Ｋａｌｌｉｏｐｅｉａｓ Ａｄｄｒｅｓｓ ｔｏ
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Ｏｓｂｏｒｎｅ Ｃａｔｈｅｒｉｎｅ． １９９８． Ｗａｓ Ｖｅｒｓｅ ｔｈｅ Ｄｅｆａｕｌｔ Ｆｏｒｍ ｆｏｒ Ｐｒｅｓｏｃｒａｔｉｃ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ
Ｐｆｅｉｆｆｅｒ Ｒｕｄｏｌｆ． １９６８． Ｈｉｓｔｏｒｙ ｏｆ Ｃｌａｓｓｉｃａｌ Ｓｃｈｏｌａｒｓｈｉｐ牶 Ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｂｅｇｉｎｎｉｎｇｓ ｔｏ ｔｈｅ
Ｅｎｄ ｏｆ ｔｈｅ Ｈｅｌｌｅｎｉｓｔｉｃ Ａｇｅ． Ｏｘｆｏｒｄ Ｃｌａｒｅｎｄｏｎ Ｐｒｅｓｓ．
：
“ Ｓａｇｅｓｓｅ ｆａｃｅ Ｐａｒｏｌｅ ｄｅ Ｚｅｕｓ： ｕｎｅ ｎｏｕｖｅｌｌｅ ｌｅｃｔｕｒｅ ｄｕ
ｆｒ． １２３．３ ＤＫ ｄＥｍｐéｄｏｃｌｅ． ” Ｒｅｖｕｅ ｄｅ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｅ ａｎｃｉｅｎｎｅ ３０（ １）， ２３ ５７．
Ｐｉｃｏｔ ＪｅａｎＣｌａｕｄｅ． ２０１２．
Ｐｏｅｔｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ｉｎ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ｔｗｏ Ｐｏｅｍｓ Ｏｎｅ Ｐｒｏｊｅｃｔ
：
Ｐｉｃｏｔ ＪｅａｎＣｌａｕｄｅ． ２００４．
，
“ Ｌｅｓ ｃｉｎｑ ｓｏｕｒｃｅｓ ｄｏｎｔ ｐａｒｌｅ Ｅｍｐéｄｏｃｌｅ．”
（ ）， ３９３ ４４６．
éｔｕｄｅｓ ｇｒｅｃｑｕｅｓ １１７ ２
Ｒｅｖｕｅ ｄｅｓ
Ｐｕｃｃｉ Ｐｉｅｔｒｏ． １９９５． Ｕｌｙｓｓｅ Ｐｏｌｙｔｒｏｐｏｓ牶 ｌｅｃｔｕｒｅｓ ｉｎｔｅｒｔｅｘｔｕｅｌｌｅｓ ｄｅ ｌＩｌｉａｄｅ ｅｔ ｄｅ
ｌＯｄｙｓｓéｅ． Ｖｉｌｌｅｎｅｕｖｅ ｄＡｓｃｑ
： Ｐｒｅｓｓｅｓ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔａｉｒｅｓ ｄｕ Ｓｅｐｔｅｎｔｒｉｏｎ （ ｔｒａｎｓｌ．
ｆｒｏｍ Ｅｎｇｌｉｓｈ ｂｙ Ｊａｎｉｎｅ ＲｏｕｔｉｅｒＰｕｃｃｉ， ｐｒｅｆａｃｅ ｂｙ Ｐｈｉｌｉｐｐｅ Ｒｏｕｓｓｅａｕ） ．
ＲｏｓｅｎｆｅｌｄＬｆｆｌｅｒ Ａｎｎｅｔｔｅ． ２００６． Ｌａ ｐｏéｔｉｑｕｅ ｄＥｍｐéｄｏｃｌｅ牶 Ｃｏｓｍｏｌｏｇｉｅ ｅｔ ｍéｔａｐｈｏｒｅ．
Ｂｅｒｎ： Ｐｅｔｅｒ Ｌａｎｇ．
Ｒｏｓｓｅｔｔｉ Ｌｉｖｉｏ ａｎｄ Ｓａｎｔａｎｉｅｌｌｏ Ｃａｒｌｏ （ ｅｄｓ． ） ． Ｓｔｕｄｉ ｓｕｌ ｐｅｎｓｉｅｒｏ ｅ ｓｕｌｌａ ｌｉｎｇｕａ ｄｉ
Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅ． Ｂａｒｉ： Ｌｅｖａｎｔｅ．
Ｒｏｕｓｓｅａｕ Ｐｈｉｌｉｐｐｅ． １９９６． “ Ｉｎｓｔｒｕｉｒｅ Ｐｅｒｓèｓ： ｎｏｔｅｓ ｓｕｒ ｌｏｕｖｅｒｔｕｒｅ ｄｅｓ Ｔｒａｖａｕｘ
ｄＨéｓｉｏｄｅ． ” Ｉｎ： Ｆａｂｉｅｎｎｅ Ｂｌａｉｓｅ， Ｐｉｅｒｒｅ Ｊｕｄｅｔ ｄｅ Ｌａ Ｃｏｍｂｅ ａｎｄ Ｐｈｉｌｉｐｐｅ
Ｒｏｕｓｓｅａｕ （ ｅｄｓ． ） ． Ｌｅ ｍéｔｉｅｒ ｄｕ ｍｙｔｈｅ牶 ｌｅｃｔｕｒｅｓ ｄＨéｓｉｏｄｅ． Ｖｉｌｌｅｎｅｕｖｅ ｄＡｓｃｑ：
Ｐｒｅｓｓｅｓ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔａｉｒｅｓ ｄｕ Ｓｅｐｔｅｎｔｒｉｏｎ， ９３ １６８．
Ｒｏｕｓｓｅａｕ Ｐｈｉｌｉｐｐｅ． ２０１１． “ Ｒｅｍａｒｑｕｅｓ ｓｕｒ ｑｕｅｌｑｕｅｓ ｕｓａｇｅｓ ｄｅｓ ｓｔｒｕｃｔｕｒｅｓ
ｃｏｎｃｅｎｔｒｉｑｕｅｓ ｄａｎｓ ｌａ ｐｏéｓｉｅ ａｒｃｈａｑｕｅ ｇｒｅｃｑｕｅ． ” Ｉｎ： Ｒｏｌａｎｄ Ｍｅｙｎｅｔ ａｎｄ Ｊａｃｅｋ
Ｏｎｉｓｚｃｚｕｋ （ ｅｄｓ． ） ． Ｒｅｔｏｒｉｃａ ｂｉｂｌｉｃａ ｅ ｓｅｍｉｔｉｃａ ２牶 ａｔｔｉ ｄｅｌ ｓｅｃｏｎｄｏ ｃｏｎｖｅｇｎｏ
ＲＢＳ． Ｂｏｌｏｇｎａ： Ｃｅｎｔｒｏ ｅｄｉｔｏｒｉａｌｅ ｄｅｈｏｎｉａｎｏ， ２３３ ２５４．
Ｓａｎｔｏｒｏ Ｆｅｒｎａｎｄｏ． ２０１３． “ Αｌｌéｇｏｒｉｅｓ ｅｔ ｒｏｎｄｅａｕｘ ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｑｕｅｓ ｄａｎｓ ｌｅ Ｐｏèｍｅ ｄｅ
ｌａ Ｎａｔｕｒｅ ｄＥｍｐéｄｏｃｌｅ． ” Χ!ρα ＲＥＡＭ １１， １８３ ２００．
Ｓｃｈｎｅｉｄｅｗｉｎ Ｆｒｉｅｄｒｉｃｈ Ｗｉｌｈｅｌｍ． １８５１． “ Ｎｅｕｅ ｖｅｒｓｅ ｄｅｓ Ｅｍｐｅｄｏｋｌｅｓ． ” Ｐｈｉｌｏｌｏｇｕｓ
６， １５５ １６７．
Ｓｅｄｌｅｙ Ｄａｖｉｄ． ２００６． Ｃｒｅａｔｉｏｎｉｓｍ ａｎｄ ｉｔｓ Ｃｒｉｔｉｃｓ ｉｎ Ａｎｔｉｑｕｉｔｙ． Ｂｅｒｋｅｌｅｙ： Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ
ｏｆ Ｃａｌｉｆｏｒｎｉａ Ｐｒｅｓｓ．
Ｓｔｕｒｚ Ｆｒｉｅｄｒｉｃｈ Ｗｉｌｈｅｌｍ． １８０５． Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ Ａｇｒｉｇｅｎｔｉｎｕｓ． ２ ｖｏｌｓ． Ｌｅｉｐｚｉｇ： Ｇｓｃｈｅｎ．
Ｔｈｅｓｌｅｆｆ Ｈｏｌｇｅｒ． １９９０． “ Ｐｒｅｓｏｃｒａｔｉｃ Ｐｕｂｌｉｃｉｔｙ． ” Ｉｎ： Ｔｅｏｄｏｒｓｓｏｎ ＳｖｅｎＴａｇｅ （ ｅｄ． ） ．
Ｇｒｅｅｋ ａｎｄ Ｌａｔｉｎ Ｓｔｕｄｉｅｓ ｉｎ Ｍｅｍｏｒｙ ｏｆ Ｃａｊｕｓ Ｆａｂｒｉｃｉｕｓ． Ｇｔｅｂｏｒｇ， １１０ １２１．
Ｔｈｏｍａｓ Ｒｏｓａｌｉｎｄ． ２００３． “ Ｐｒｏｓｅ Ｐｅｒｆｏｒｍａｎｃｅ Ｔｅｘｔｓ： Ｅｐｉｄｅｉｘｉｓ ａｎｄ Ｗｒｉｔｔｅｎ
Ｐｕｂｌｉｃａｔｉｏｎ ｉｎ ｔｈｅ Ｌａｔｅ Ｆｉｆｔｈ ａｎｄ Ｅａｒｌｙ Ｆｏｕｒｔｈ Ｃｅｎｔｕｒｙ． ” Ｉｎ： Ｙｕｎｉｓ Ｈａｒｖｅｙ
（ ｅｄ．） ． Ｗｒｉｔｔｅｎ Ｔｅｘｔｅｓ ａｎｄ ｔｈｅ Ｒｉｓｅ ｏｆ Ｌｉｔｅｒａｔｅ Ｃｕｌｔｕｒｅ ｉｎ Ａｎｃｉｅｎｔ Ｇｒｅｅｃｅ．
Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ： Ｃａｍｂｒｉｄｇｅ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ Ｐｒｅｓｓ， １６２ １８８．
Ｔｒéｐａｎｉｅｒ Ｓｉｍｏｎ． ２００３． “ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｏｎ ｔｈｅ Ｕｌｔｉｍａｔｅ Ｓｙｍｍｅｔｒｙ ｏｆ ｔｈｅ Ｗｏｒｌｄ． ”
Ｏｘｆｏｒｄ Ｓｔｕｄｉｅｓ ｉｎ Ａｎｃｉｅｎｔ Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ２４， １ ５７．
Ｔｒéｐａｎｉｅｒ Ｓｉｍｏｎ． ２００４． Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ牶 Ａｎ Ｉｎｔｅｒｐｒｅｔａｔｉｏｎ． Ｌｏｎｄｏｎ， Ｎｅｗ Ｙｏｒｋ：
Ｒｏｕｔｌｅｄｇｅ．
Ｔｕｃｋｅｒ Ｇ．Ｍ． １９３１． “ Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ ｉｎ Ｅｘｉｌｅ． ” Ｃｌａｓｓｉｃａｌ Ｒｅｖｉｅｗ ４５， ４９ ５１．
ｖａｎ Ｏｔｔｅｒｌｏ Ｗｉｌｌｅｍ Ａｎｔｏｎ １９４５． “ Ｅｉｎｅ ｍｅｒｋｗüｒｄｉｇｅ Ｋｏｍｐｏｓｉｔｉｏｎｓｆｏｒｍ ｄｅｒ ｌｔｅｒｅｎ
ｇｒｉｅｃｈｉｓｃｈｅｎ Ｌｉｔｅｒａｔｕｒ． ” Ｍｎｅｍｏｓｙｎｅ １２， １９２ ２０７．
Ｖíｔｅｋ Ｔｏｍ． ２００６． Ｅｍｐｅｄｏｋｌéｓ． Ｖｏｌ． ２： Ｚｌｏｍｋｙ． Ｐｒａｈａ： Ｈｅｒｒｍａｎｎ ＆ Ｓｙｎｏｖé．
２１３
２１４
西方古典学辑刊·第一辑
Ｗｅｒｓｉｎｇｅｒ Ａｎｎｅ Ｇａｂｒｉèｌｅ． ２００８． Ｌａ Ｓｐｈèｒｅ ｅｔ ｌｉｎｔｅｒｖａｌｌｅ牶 Ｌｅ ｓｃｈèｍｅ ｄｅ ｌｈａｒｍｏｎｉｅ
ｄａｎｓ ｌａ ｐｅｎｓéｅ ｄｅｓ ａｎｃｉｅｎｓ Ｇｒｅｃｓ ｄＨｏｍèｒｅ Ｐｌａｔｏｎ． Ｇｒｅｎｏｂｌｅ Ｍｉｌｌｏｎ．
：
Ｗｅｓｔ Ｍａｒｔｉｎ Ｌｉｃｔｈｆｉｅｌｄ． １９８２． Ｇｒｅｅｋ ｍｅｔｒｅ． Ｏｘｆｏｒｄ Ｃｌａｒｅｎｄｏｎ Ｐｒｅｓｓ．
：
Ｗｅｓｔ Ｍａｒｔｉｎ Ｌｉｔｃｈｆｉｅｌｄ． １９７１ １９７２． Ｉａｍｂｉ ｅｔ ｅｌｅｇｉ ｇｒａｅｃｉ． ２ ｖｏｌ． Ｏｘｆｏｒｄ Ｃｌａｒｅｎｄｏｎ
Ｐｒｅｓｓ ｃｏｒｒ． ｓｕｐｐｌ． １９９０ ．
（
：
）
Ｗｒｉｇｈｔ Ｍａｕｒｅｅｎ Ｒｏｓｅｍａｒｙ． １９９５． Ｅｍｐｅｄｏｃｌｅｓ牶 Ｔｈｅ Ｅｘｔａｎｔ Ｆｒａｇｍｅｎｔｓ． Ｌｏｎｄｏｎ
Ｂｒｉｓｔｏｌ Ｃｌａｓｓｉｃａｌ Ｐｒｅｓｓ．
：