Эта статья является кандидатом в добротные статьи

Шавуот

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Шавуот др.-евр. שבועות‬
Картина «Шавуот» Морица Даниэля Оппенгейма
Картина «Шавуот» Морица Даниэля Оппенгейма
Тип еврейский
Значение праздник жатвы первого урожая, день приношения в Храм первых плодов, праздник дарования Торы[1]
Установлен в Торе
Отмечается иудеями
Дата 6 сивана (вне Земли Израиля — 6 и 7 сивана)[1]
В 2025 с вечера 1 июня по вечер 2 июня (вне Земли Израиля — по вечер 3 июня)[2]
Празднование синагога, семья
Традиции зажжение свечей, кидуш, ночное изучение Торы[англ.], праздничная[ивр.] молитва в синагоге (включая галель), употребление молочной пищи, запрет работы
Связан с Песахом
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Шавуо́т (др.-евр. חַג שָׁבֻעֹת/שָׁבֻעוֹת‬, ивр. שָׁבוּעוֹת‎, ашкеназ. Шву́эс, Шви́ес), также Пра́здник седми́ц, День пе́рвых плодо́в (др.-евр. יוֹם הַבִּכּוּרִים‬) — праздник в иудаизме, один из трёх паломнических праздников.

Первоначально был праздником жатвы первого урожая и днём приношения в храм первых плодов. В талмудическую эпоху стал отмечаться как праздник дарования Торы евреям на горе Синай после исхода из Египта. Отмечается 6 сивана, на 50 день омера. За пределами Земли Израиля праздник продолжается 2 дня.

Название

[править | править код]

Кроме древнееврейского названия Шавуот (от др.-евр. שָׁבוּעוֹת‬, дословно — «недели», в ашкеназском произношении «Шву́эс» или «Шви́ес», как и на идише), праздник также называется «Пра́здник седми́ц», «День первых плодов» («праздник бикурим»). Ещё одно название, распространённое в талмудической литературе — «ацерет» (др.-евр. עֲצֶרֶת‬)[3].

В ряде европейских языков название праздника — «Пентекост» (от др.-греч. Πεντηκοστή — пятьдесят); оно заимствовано из «Септуагинты» (перевода Танаха на древнегреческий язык)[4]. На русском устоялось название «Пятидеся́тница», тоже потому, что Шавуот празднуется на пятидесятый день счёта омера, 50-й день после Песаха[1], сходная этимология и в других языках, например, нем. Pfingsten[5].

Время празднования

[править | править код]

Шавуот отмечается 6 сивана по еврейскому календарю (по григорианскому календарю этот день выпадает на май или июнь)[1][6]. За пределами Земли Израиля Шавуот отмечается 6 и 7 сивана — в течение 2 дней, как и все остальные праздники, заповеданные Торой[7][1].

Обычай праздновать в диаспоре 2 дня сложился в связи с тем, что гонцы, сообщавшие о новомесячье (отправлявшиеся из Иерусалима), не успевали доставить ряду общин своё послание до Песаха, но к Шавуоту, который на 50 дней позже, они успевали всегда. Тем не менее, для унификации праздников постановили и Шавуот в диаспоре праздновать 2 дня[7][8]; по некоторым мнениям, это даже строже, чем для других праздников[9][10][11].

Определение в Торе

[править | править код]

Книга Торы Берешит (Бытие) определяет этот праздник как «праздник жатвы первого урожая» (Исх. 23:14-16), как «день приношения бикурим» (Чис. 28:26) или как собственно Шавуот, праздник, связанный с завершением отсчёта дней омера (Исх. 34:22, Втор. 16:10). Во Второзаконии (Втор. 16:9-10) упоминается отсчёт семи недель после праздника Песах, которые завершаются праздником Шавуот. В книге Ваикра (Лев. 23:10, Лев. 23:15-17) рассказывается о праздничном сроке, который начинается днем приношения омера и завершается церемонией приношения в святилище Иерусалимского храма двух хлебов[ивр.]. В отличие от других паломнических праздников, Тора не сообщает точную дату, когда выпадает Шавуот, а только указывает, что его празднуют на 50-й день после Песаха, а поскольку Песах не выпадает на определённые дни недели, то и Шавуот не может начаться во вторник, четверг или субботу[1].

Принятый русский перевод Лев. 23:11: «на другой день праздника вознесет его священник» скрывает, что в оригинале написано др.-евр. מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת‬ — буквально «на следующий день после шаббата» (Vaikra 23:11). Эта особенность текста повлекла за собой альтернативное определение даты Шавуота у саддукеев, ессеев и позднее караимов[1][12].

Контекст и восприятие

[править | править код]

Время праздника Шавуот было приурочено к окончанию жатвы ячменя и началу жатвы пшеницы. В талмудической литературе появляется ещё одно название этого праздника — ацерет («праздничное собрание»). Это же название встречается у Иосифа Флавия. Слово ацерет в Торе обозначает последний день праздника Суккот (Шмини Ацерет) и последний день праздника Песах. В Септуагинте слово ацерет переведено на греческий язык как эксодион («праздник Исхода»), что отражает принятую в Устном Законе концепцию, согласно которой весь период от Песаха до Шавуот — пасхальное празднование[1].

Начиная с Книги Юбилеев (II в. н.э.), и после первого упоминания в Талмуде (Мегила, 31А)[13], священные тексты связывают праздник Шавуот с дарованием Торы на горе Синай. Хотя сам текст Торы этого не сообщает, по хронологии Пятикнижия это возможно[14].

Заповеди в Шавуот

[править | править код]

В праздник Шавуот было заповедано совершать такие же жертвоприношения, как и в другие праздничные дни. Особенностью Шавуот является обязанность приносить в Храм два хлеба[ивр.] (штей ха-лехем др.-евр. שתי לחם‬), испечённых из пшеницы первого урожая (Лев. 23:16-20, Чис. 29)[1].

В Шавуот также полагалось приносить в Храм первые плоды нового урожая Земли обетованной (бикурим, др.-евр. בִּכּוּרִים‬)[15]. Мудрецы Устного Закона (начиная с Мишны и Иерусалимского Талмуда) уточняли, что это правило распространяется на семь видов растений[16]. Плоды урожая злаковых приносили как общественное пожертвование, а плоды деревьев — как индивидуальное. Во время церемонии приношения бикурим в Шавуот читали главу Торы, где приводится эта заповедь (Втор. 26:1-11); стихи из неё также используются в пасхальном седере[1]. Заповедь о бикурим соблюдается только при наличии Храма; при его отсутствии она не действует[15].

Шавуот имеет статус «йом тов[ивр.]» (праздника из Торы); в этот день запрещена всякая работа, но в отличие от шаббата, разрешается приготовление пищи, причём последнее включает в себя перенесение огня и перенос предметов[17][5].

Как и в аналогичные праздничные дни, вечером перед заходом солнца зажигают свечи, но можно сделать это и в сам праздник от другого огня[18][19], произнося праздничное благословение перед моментом их зажжения. В соответствии с заповедью радоваться в праздники[ивр.], принято одевать самую нарядную одежду; нельзя носить траур даже по самым близким родственникам[19]. Три дня перед праздником, так называемые «три дня ограждения» (Исх. 19:11-12), носят полупраздничный характер[5].

Праздничная трапеза

[править | править код]

В Шавуот устраивают праздничную трапезу. Перед ней делают кидуш (освящение трапезы, обычно над бокалом вина). Утром также устраивают праздничную трапезу с коротким кидушем[17].

Существует обычай есть в Шавуот молочную пищу. Многочисленные еврейские авторы, начиная со Средневековья, связывают этот обычай с Песнью песней, где возлюбленная (интерпретируемая как Тора) ассоциируется с «молоком и мёдом» (Песн. 4:11), а также с преданием о том, что, когда евреи получили Тору, законы о кошерном мясе и о разделении мясного и молочного были трудны и непривычны для них, из-за чего они некоторое время ели только молочную пищу[5][20][17][21]. Кроме этого, гематрия слова халав («молоко») в иврите — 40, что совпадает с количеством дней, проведённых Моисеем на горе Синай до получения Скрижалей Завета[22].

В ашкеназских общинах (происходящих преимущественно из Центральной и Восточной Европы), из блюд, содержащих молочные продукты, на Шавуот популярны блинчики с творогом, штрудели и кныши, солёный овечий сыр, пироги с творогом и шпинатом. В общинах Германии было также принято печь специальный «призовой» пирог с творогом под названием «каулеч» (от слова «кулич») для тех детей, которые ни разу не забыли отсчитать дни омера за время от Песаха до Шавуот[20].

Чтение священных текстов и молитвы

[править | править код]
Страница Акдамут[англ.]

В ночь праздника Шавуот принято не спать, а учить Тору[англ.]. Этот обычай носит название «тиккун» («исправление [мира]»). Мудрецы Каббалы указывают распорядок занятий на всю эту ночь, включая чтение отрывков из Письменной Торы, Устной Торы и книги Зоар, а также изучение 613 заповедей. Обычай основан на словах из Зоар, восхваляющих тех, кто не спит ночью в Шавуот, предвкушая час получения Торы[17].

В Шавуот в синагогах читают стандартные праздничные молитвы, включая галель[23], а после этого — 19 и 20 главы из книги Шмот, повествующие о даровании Торы на горе Синай, включая чтение десяти заповедей. Также принято читать книгу Рут[4]. Этот обычай связывают с тем, что героиня книги принимает иудаизм, и происходящие события приурочены к жатве, а оба эти аспекта связываются с Шавуот. По другой версии, эта книга, как генеалогия происшедшего от Руфи библейского царя Давида, читается в день Шавуот, в который, согласно традиции, этот царь скончался[5]. Поскольку праздник считается годовщиной смерти («йорцайт») царя Давида, в диаспоре принято во второй день Шавуот читать его Книгу псалмов и зажигать поминальные свечи о нём[24].

В ашкеназских общинах в синагогах к чтению Торы приступают после исполнения пиюта «Акдамут[англ.]», написанного поэтом рабби Меиром бен-Ицхаком Нехораи[ивр.] на арамейском языке[5][22][25]. В сефардских общинах перед чтением Торы исполняют «Азхарот[англ.]» — поэтическое изложение 613 заповедей («мицвот»)[26][27]. Особенностью сефардской литургии в Шавуот на языке ладино была уникальная песня «La Ketubah de la Ley» — «ктуба закона» (брачный договор Торы)[28][26].

Дополнительные обычаи

[править | править код]

В праздник Шавуот принято украшать дома и синагоги зеленью, в том числе цветами и плодами[5][4]. В средние века в ашкеназских общинах также существовал обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот; детей приводили в синагогу и давать им слизывать мёд со специальной доски, на которой были вырезаны еврейские письмена, чтобы «вкус Торы был сладок в их устах»[17][1]. После урока детей угощали медовым тортом с изображёнными на нём стихами из Торы; этот обычай сохранился до сих пор[17].

В Израиле популярна традиция обливать друг друга водой в день праздника Шавуот, а также отдыхать у воды[29][30][31]. В Иерусалиме принято навещать место, где, согласно традиции, погребены цари из Дома Давида, и вспоминать заслуги царя Давида[32].

Реформистский иудаизм приурочил к Шавуот конфирмацию девочек; некоторую роль в этом сыграло сказание о Руфи, принявшей иудаизм[5].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]

Комментарии

[править | править код]

Источники

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Шавуот — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  2. ↑ Еврейские праздники в 2025 г. Хабад.
  3. ↑ Смысл понятия ацерет. Иешива «Хар-Браха»[англ.].
  4. ↑ 1 2 3 Shavuot | Definition, Meaning, & Facts (англ.). Британская энциклопедия (18 февраля 2025). Дата обращения: 20 февраля 2025.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Пятидесятница // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  6. ↑ Shavuot (англ.). Jewish Museum Berlin. Дата обращения: 16 марта 2025.
  7. ↑ 1 2 Элиезер Меламед. Второй йом тов за пределами Земли Израиля. Жемчужины Алахи. — Русский перевод из многотомного труда Пниней Алаха.
  8. ↑ Рамбам. Мишне Тора. Законы об освящении месяца 3:12
  9. ↑ משה סופר. סימן קמה // שו"ת "חת"ם סופר (иврит). — Т. אורח חיים.
  10. ↑ מאיר שמחה הכהן. 3:6 // אור שמח (иврит). — Т. הלכות מילה.
  11. ↑ שלמה זווין. המועדים בהלכה. — С. שח.
  12. ↑ Спор о дате Шавуота[ивр.]
  13. ↑ ד"ר טובה גנזל. מתי ולמה הפך חג שבועות לחג מתן תורה? (ивр.). Дом учения при Бар-Иланском университете. Университет Бар-Илан (28 мая 2020).
  14. ↑ Segal, Michael. Shavuot: The Festival of Covenants (англ.). TheTorah.com. Дата обращения: 25 февраля 2025.
  15. ↑ 1 2 Полонский, Пинхас. Шавуот / Праздник принесения первых плодов (бикурим). Маханаим. Дата обращения: 25 февраля 2025.
  16. ↑ О заповеди приношения в Храм двух хлебов и первых плодов нового урожая. Толдот Йешурун (30 мая 2017). Дата обращения: 25 февраля 2025.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 Полонский, Пинхас. Шавуот / Празднование Шавуота. Маханаим. Дата обращения: 25 февраля 2025. Архивировано 28 февраля 2025 года.
  18. ↑ Путеводитель праздника Шавуот. Хабад. Дата обращения: 26 февраля 2025.
  19. ↑ 1 2 Йом тов. Тодот Йешурун. Дата обращения: 26 февраля 2025.
  20. ↑ 1 2 Ольман, Арье. Молочная трапеза в Шавуот. Лехаим (май 2010). Дата обращения: 20 февраля 2025.
  21. ↑ Golinkin, David. Why do Jews Eat Milk and Dairy Products on Shavuot? (англ.). Schechter Institute of Jewish Studies[англ.] (10 июня 2016). Дата обращения: 26 февраля 2025.
  22. ↑ 1 2 Праздник Шавуот. Толдот Йешурун.
  23. ↑ Алель. Толдот Йешурун.
  24. ↑ Шавуот, 1991, с. 102.
  25. ↑ Акдамут // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  26. ↑ 1 2 Alhadeff, Ty. Scenes of Shavuot from Salonica to Seattle (англ.). University of Washington, Stroum Center for Jewish Studies (15 мая 2015). Дата обращения: 26 февраля 2025.
  27. ↑ Мицвот — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  28. ↑ Sephardi Shavuot Customs and Poetry (англ.). Mosaic (10 июня 2016). Дата обращения: 26 февраля 2025.
  29. ↑ Gale, Ben. Eight fun facts about Shavuot in Israel (англ.). JNS (30 мая 2022). Дата обращения: 26 февраля 2025.
  30. ↑ Watersliding into Shavuot in Tel Aviv (англ.). Jerusalem Post (28 мая 2017). Дата обращения: 26 февраля 2025.
  31. ↑ Шавуот в Израиле: традиции праздника и ограничения в связи с обстрелами. Вести (16 мая 2021). Дата обращения: 26 февраля 2025.
  32. ↑ Шавуот, 1991, с. 103.

Литература

[править | править код]
  • Шавуот. Праздник дарования Торы. 10 заповедей с подробным комментарием, книга Рут с переводом и комментарием. Молитвы, обычаи и традиции / составители: П. Полонский, М. Китросская. — Иерусалим: Маханаим, 1991. — 156 с. — ISBN 965-381-005-6.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Шавуот&oldid=144043281